Récemment, le terme «Bharata Natyam» est devenu d'usage courant. Initialement, il était connu sous le nom de Daasi Attam et ce changement visait à détacher l'art des devadasis qui étaient désormais considérés comme des pratiquants honteux. Le terme «Bharata Natyam» implique de danser selon les principes du terme Bharata, qui pourraient effectivement s'appliquer à toutes les écoles principales de danse classique en Inde, toutes étant essentiellement fondées sur le travail de Bharata.
La célèbre figure de Shiva comme Nataraj - Seigneur de la danseLes régions du sud de l’Inde ont été les moins touchées par les influences étrangères, à l’exception des influences aryennes, qui sont profondes. Shiva est ardemment vénéré dans le sud de l'Inde. La célèbre figure de Shiva en tant que Nataraj (Seigneur de la danse) montre l’aspect dynamique de ce dieu et incarne tous ses attributs. Il tient dans sa main droite le damru (petit tambour), symbole de la création. Les habitants dravidiens du sous-continent étaient déjà friands d’art et de danse et ont été découverts récemment par les fouilles de sites pré-aryens et la découverte de danses d’origine purement dravidienne, telles que les tullals, les danses du diable du Kerala et les danses des tribus montagnardes autochtones.
La danse du temple était toutefois considérée comme inutile, notamment du fait que certains devadasis accomplissaient des services d'une nature immorale en plus de leurs devoirs au temple. Le bouddhisme a exercé une grande influence sur la danse en particulier et a finalement joué un rôle dans l'histoire de Bharatnatyam. La littérature shastraic a maintenu la forme traditionnelle de la danse en vie et lui a fourni la base sur laquelle elle pourrait se développer et sa forme a progressivement pris sa structure solide. Les danses de Bali et du Cambodge ont une ressemblance superficielle avec le Bharatnatyam, qui était leur inspiration initiale. Dans le théâtre et la danse du Japon, il existe encore des traces qui les relient aux danses indiennes.
Des karanas ou postures du corps en danse, gravés dans le temple de Chidambaram, dans le sud de l'Inde, décrits dans le Natya Shastra. La réaffirmation du brahmanisme et de son expression réelle sous la forme de temples magnifiques a accru la demande du devadasis. Les temples eux-mêmes étaient très riches en structures et chaque surface du temple était abondamment et minutieusement décorée de frises, de bas-reliefs et de sculptures. Le plus célèbre de ces temples dédiés à Shiva est celui de Chidambaram dans le sud de l'Inde et ses quatre portes sont sculptées des 108 karanas ou postures du corps en danse, décrits dans le Natya Shastra.
Les temples Vaishnavite à Belur et à Halebid ont une importance majeure pour l'histoire de Bharatnatyam. Les temples sont décorés de sculptures de Vishnu et les nombreuses histoires et légendes lui sont liées. Une reine royale, la reine Santala, aurait été la plus grande des danseuses; les sculptures représentant son nom sont parmi les plus belles du sud de l'Inde. Lord Krishna était l'un des avatars de Vishnu et l'histoire de Bharatnatyam a ajouté à son répertoire une nouvelle collection de chansons et d'histoires basées sur l'amour de Krishna pour Radha.
Plus tard dans le royaume de Vijayanagar, Bharatnatyam a prospéré. L'influence des musulmans a finalement conduit Bharatnatyam à leurs tribunaux. C'est à cette époque que des termes du dictionnaire musulman tels que «salamu» et «tillana» ont été ajoutés à Bharatnatyam. Les deux sont des adaptations de mots persans. Bharatnatyam a ainsi entamé une nouvelle phase de sécularisation. Les danseurs Bharatnatyam ont dansé pour le roi ou des clients haut placés et la forme de la danse a été incluse dans les célébrations des fêtes nationales et a pris part à des fonctions religieuses. Abhinaya ou expression était utilisée de manière articulée et une plus grande utilisation de chansons d'amour, pouvant être interprétées à la fois en termes humains et divins, était jouée en toile de fond.
Dans l'histoire de Bharatnatyam, l'Inde du Sud a joué un rôle immense et est donc considérée comme le fondement de cet art. Le Bharatnatyam a été redéfini par les quatre frères, à savoir Chinniyah, Punniah, Vadivelu et Shivanandan de Tanjore. Après leur influence, Bharatnatyam fut connu sous le nom de 'Tanjore Nautch' dans la région. Cependant, Rabindranath Tagore, Uday Shankar et Menaka étaient les grandes personnalités qui avaient déjà commencé à raviver l'intérêt pour les danses du nord de l'Inde. Au sud, E. Krishna Iyer a commencé à réveiller l’intérêt de ses compatriotes pour le vrai Bharatnatyam. Finalement, beaucoup d'autres l'ont rejoint dans cet effort. L'intérêt du public a été suscité et au début des années trente, certains de ceux qui avaient nourri Bharatnatyam pendant sa période de déshonneur ont été en mesure de se produire à nouveau en public.
Rukmini Devi a été la première grande danseuse de l'Inde du Sud à ne pas devenir un devadasi. Dans l'histoire de Bharatnatyam, Rukmini Devi occupe une position particulière dans la mesure où elle était la première grande danseuse de l'Inde du Sud à ne pas être une devadasi et appartenait à une famille respectable de Brahmin. . Après elle, de nombreuses autres familles de haute caste ont autorisé leurs filles à se lancer dans la danse. Shanta, Kamala et Kausalya ont formé le noyau du nouveau mouvement Bharatnatyam. La reine Santala a dansé dans les couloirs en marbre noir des temples de Halebid et Belur il y a neuf cent ans, devenant ainsi le pilier de l'inspiration des danseurs de l'avenir.
Bharatnatyam a rendu la danse à nouveau respectable, à tel point que c'est un accomplissement social essentiel, que tout le monde a afflué pour l'obtenir. L’histoire de Bharatnatyam est considérée comme une tendance saine car elle a éveillé une conscience de la danse. C’est pourquoi cette forme de danse bénéficie d’un champ de reconnaissance plus large, chez elle et à l’étranger, et est également reconnue et utilisée par les anciens nattu. vanars.
Ces dernières années, plusieurs écoles pour enseigner le Bharatnatyam et la multiplication des «académies», des «écoles», des «collèges», des «instituts» et des «sociétés» dirigées par les enseignants de Bharatnatyam doivent leur existence à l'histoire de Bharatnatyam. L’exode de la danse du temple au théâtre puis à la maison est en harmonie avec l’esprit des temps modernes.
La célèbre figure de Shiva comme Nataraj - Seigneur de la danseLes régions du sud de l’Inde ont été les moins touchées par les influences étrangères, à l’exception des influences aryennes, qui sont profondes. Shiva est ardemment vénéré dans le sud de l'Inde. La célèbre figure de Shiva en tant que Nataraj (Seigneur de la danse) montre l’aspect dynamique de ce dieu et incarne tous ses attributs. Il tient dans sa main droite le damru (petit tambour), symbole de la création. Les habitants dravidiens du sous-continent étaient déjà friands d’art et de danse et ont été découverts récemment par les fouilles de sites pré-aryens et la découverte de danses d’origine purement dravidienne, telles que les tullals, les danses du diable du Kerala et les danses des tribus montagnardes autochtones.
La danse du temple était toutefois considérée comme inutile, notamment du fait que certains devadasis accomplissaient des services d'une nature immorale en plus de leurs devoirs au temple. Le bouddhisme a exercé une grande influence sur la danse en particulier et a finalement joué un rôle dans l'histoire de Bharatnatyam. La littérature shastraic a maintenu la forme traditionnelle de la danse en vie et lui a fourni la base sur laquelle elle pourrait se développer et sa forme a progressivement pris sa structure solide. Les danses de Bali et du Cambodge ont une ressemblance superficielle avec le Bharatnatyam, qui était leur inspiration initiale. Dans le théâtre et la danse du Japon, il existe encore des traces qui les relient aux danses indiennes.
Des karanas ou postures du corps en danse, gravés dans le temple de Chidambaram, dans le sud de l'Inde, décrits dans le Natya Shastra. La réaffirmation du brahmanisme et de son expression réelle sous la forme de temples magnifiques a accru la demande du devadasis. Les temples eux-mêmes étaient très riches en structures et chaque surface du temple était abondamment et minutieusement décorée de frises, de bas-reliefs et de sculptures. Le plus célèbre de ces temples dédiés à Shiva est celui de Chidambaram dans le sud de l'Inde et ses quatre portes sont sculptées des 108 karanas ou postures du corps en danse, décrits dans le Natya Shastra.
Les temples Vaishnavite à Belur et à Halebid ont une importance majeure pour l'histoire de Bharatnatyam. Les temples sont décorés de sculptures de Vishnu et les nombreuses histoires et légendes lui sont liées. Une reine royale, la reine Santala, aurait été la plus grande des danseuses; les sculptures représentant son nom sont parmi les plus belles du sud de l'Inde. Lord Krishna était l'un des avatars de Vishnu et l'histoire de Bharatnatyam a ajouté à son répertoire une nouvelle collection de chansons et d'histoires basées sur l'amour de Krishna pour Radha.
Plus tard dans le royaume de Vijayanagar, Bharatnatyam a prospéré. L'influence des musulmans a finalement conduit Bharatnatyam à leurs tribunaux. C'est à cette époque que des termes du dictionnaire musulman tels que «salamu» et «tillana» ont été ajoutés à Bharatnatyam. Les deux sont des adaptations de mots persans. Bharatnatyam a ainsi entamé une nouvelle phase de sécularisation. Les danseurs Bharatnatyam ont dansé pour le roi ou des clients haut placés et la forme de la danse a été incluse dans les célébrations des fêtes nationales et a pris part à des fonctions religieuses. Abhinaya ou expression était utilisée de manière articulée et une plus grande utilisation de chansons d'amour, pouvant être interprétées à la fois en termes humains et divins, était jouée en toile de fond.
Dans l'histoire de Bharatnatyam, l'Inde du Sud a joué un rôle immense et est donc considérée comme le fondement de cet art. Le Bharatnatyam a été redéfini par les quatre frères, à savoir Chinniyah, Punniah, Vadivelu et Shivanandan de Tanjore. Après leur influence, Bharatnatyam fut connu sous le nom de 'Tanjore Nautch' dans la région. Cependant, Rabindranath Tagore, Uday Shankar et Menaka étaient les grandes personnalités qui avaient déjà commencé à raviver l'intérêt pour les danses du nord de l'Inde. Au sud, E. Krishna Iyer a commencé à réveiller l’intérêt de ses compatriotes pour le vrai Bharatnatyam. Finalement, beaucoup d'autres l'ont rejoint dans cet effort. L'intérêt du public a été suscité et au début des années trente, certains de ceux qui avaient nourri Bharatnatyam pendant sa période de déshonneur ont été en mesure de se produire à nouveau en public.
Rukmini Devi a été la première grande danseuse de l'Inde du Sud à ne pas devenir un devadasi. Dans l'histoire de Bharatnatyam, Rukmini Devi occupe une position particulière dans la mesure où elle était la première grande danseuse de l'Inde du Sud à ne pas être une devadasi et appartenait à une famille respectable de Brahmin. . Après elle, de nombreuses autres familles de haute caste ont autorisé leurs filles à se lancer dans la danse. Shanta, Kamala et Kausalya ont formé le noyau du nouveau mouvement Bharatnatyam. La reine Santala a dansé dans les couloirs en marbre noir des temples de Halebid et Belur il y a neuf cent ans, devenant ainsi le pilier de l'inspiration des danseurs de l'avenir.
Bharatnatyam a rendu la danse à nouveau respectable, à tel point que c'est un accomplissement social essentiel, que tout le monde a afflué pour l'obtenir. L’histoire de Bharatnatyam est considérée comme une tendance saine car elle a éveillé une conscience de la danse. C’est pourquoi cette forme de danse bénéficie d’un champ de reconnaissance plus large, chez elle et à l’étranger, et est également reconnue et utilisée par les anciens nattu. vanars.
Ces dernières années, plusieurs écoles pour enseigner le Bharatnatyam et la multiplication des «académies», des «écoles», des «collèges», des «instituts» et des «sociétés» dirigées par les enseignants de Bharatnatyam doivent leur existence à l'histoire de Bharatnatyam. L’exode de la danse du temple au théâtre puis à la maison est en harmonie avec l’esprit des temps modernes.