Une femme Havik, même à Madi, n'est toujours pas assez pure pour nourrir une divinité. Cependant, une femme doit être dans son état suprême de Madi pour donner à manger à un homme de Havik. Les hindous voient dans l’alimentation une forme de pollution. Cependant, la nourriture est toujours très importante dans la culture hindoue. C'est non seulement une source de nourriture qui soutient la vie, mais c'est «synonyme de la vie et de tous ses objectifs».
Durant de nombreuses étapes de la vie d'un hindou, la nourriture joue un rôle. Par exemple; Dans le rituel Investiture au fil sacré (Upanayana), le garçon est «nourri par [sa mère] comme un petit enfant… on s'attend à ce que ce soit la dernière fois qu'il recevra de la nourriture de ses mains… le garçon prie également pour son premier repas ». Le mariage, qui est l’un des rites de passage les plus importants, est célébré avec un immense festin. Lorsque le couple marié a son premier enfant, les brahmanes sont invités à la maison et se voient offrir de la nourriture en fête. Selon les lois de Manu , les brahmanes sont très limités quant à savoir à qui ils peuvent accepter de la nourriture.
Un brahmane ne devrait jamais manger (la nourriture) de ceux qui sont ivres, en colère ou malades, ni (de la nourriture) dans lesquels des poils ou des insectes sont tombés ou qui ont été intentionnellement touchés par le pied; ni (nourriture) qui a été regardé par un avorteur, ou touché par une femme qui a ses règles, ou picoté par un oiseau, ou touché par un chien; ni nourriture reniflée par une vache, ni plus particulièrement nourriture annoncée publiquement… ni (nourriture) sur laquelle quelqu'un a éternué; ni la nourriture d'un calomniateur, un menteur ou le vendeur de rituels, ni la nourriture d'un gobelet ou d'un tisserand, ni la nourriture d'un ingrat; ni celui d'un forgeron, membre de la caste des chasseurs.
Bien qu'il y ait beaucoup plus de restrictions, il est facile de voir à quel point manger de la nourriture peut être une tâche ordinaire, mais complexe, quand il y a tant de limitations à prendre en compte. Si un brahmane devait manger des aliments traités de la manière décrite ci-dessus, il serait plongé dans un état de pollution élevée. Les hindous non brahmines tiennent également compte de ce qu’ils mangent et acceptent de la nourriture d’autrui pour les mêmes raisons . Il peut sembler que certaines de ces limites alimentaires relèvent du pur sens commun, comme ne pas manger d'aliments contenant des poils ou des insectes. Cependant, d’autres limites semblent assez extrêmes et nécessiteraient un effort considérable pour assurer le respect de ces règles si l’on veut rester pur.
Il existe trois catégories d'aliments pouvant causer de la santé et du bonheur à la maladie et au chagrin. Ces catégories; Sattvic, Rajasic et Tamasic sont synonymes des trois Gunas (qualités principales de la nature). Les Gunas sont supposés exister dans tous les êtres humains et font partie de Prakrti (ce qui empêche de réaliser la réalité absolue en se liant à des objets matériels et à des émotions). Le premier et puriste est la nourriture Sattvic. Dans cette catégorie, les aliments peuvent être n'importe quoi, comme des noix, des fruits ou des légumes. Ces aliments augmentent la santé, la durée de vie, la force et le bonheur. On pense que «lorsque la nourriture est offerte à sa divinité personnelle avant de la manger, la divinité neutraliserait les énergies néfastes contenues dans la nourriture». Ainsi, la nourriture devient pure (Sattvic) et le mangeur de la nourriture aussi. La seconde est connue sous le nom de nourriture Rajasic (chaude) qui peut être amère, salée, à base de viande, d'ail, d'oignons ou de tout aliment chaud et épicé. Il est dit que cette nourriture et / ou Guna crée une personne malheureuse, triste et malade. Le troisième et le plus sombre ou le plus enivrant Guna s'appelle Tamasic. Les aliments de cette catégorie seraient fermentés ou considérés comme intouchables. Cela inclurait des aliments tels que la viande, le poisson, la volaille et les œufs. Manger de la nourriture tamasique rendrait une personne terne, somnolente ou insouciante. La viande est particulièrement importante dans la culture hindoue. Pas pour la consommation mais plutôt pour éviter de manger. Le troisième et le plus sombre ou le plus enivrant Guna s'appelle Tamasic. Les aliments de cette catégorie seraient fermentés ou considérés comme intouchables. Cela inclurait des aliments tels que la viande, le poisson, la volaille et les œufs. Manger de la nourriture tamasique rendrait une personne terne, somnolente ou insouciante. La viande est particulièrement importante dans la culture hindoue. Pas pour la consommation mais plutôt pour éviter de manger. Le troisième et le plus sombre ou le plus enivrant Guna s'appelle Tamasic. Les aliments de cette catégorie seraient fermentés ou considérés comme intouchables. Cela inclurait des aliments tels que la viande, le poisson, la volaille et les œufs. Manger de la nourriture tamasique rendrait une personne terne, somnolente ou insouciante. La viande est particulièrement importante dans la culture hindoue. Pas pour la consommation mais plutôt pour éviter de manger.
Les Hindous ne sont pas tous végétariens, mais, en partie à cause du Karma (action), les Hindous s'abstiennent de tuer, de blesser ou de manger un animal, sauf à des fins rituelles ou dans d'autres cas extrêmes. Selon les lois de Manu , «on peut manger n'importe quel aliment, même la viande d'une vache ou d'un chien, ou bien manger acheté en tuant votre fils ». Le karma joue un rôle important dans cette idée de garder les animaux hors du menu alimentaire de l'hindou. Le karma vient du faire et ce que vous faites vous affectera dans cette vie et dans la prochaine. Manger, tuer ou faire du mal à un animal est un mauvais karma. En fin de compte, ceux qui tuent et mangent des animaux devront subir les mêmes souffrances en raison des effets du karma. La nourriture est considérée comme l'une des cinq «gaines» qui revêtent l'âme (les quatre autres sont le souffle, le mental, l'intelligence et le bonheur), ainsi «la nourriture compte directement dans la formation de l'être intérieur d'un hindou et son devenir dès sa naissance. à l'autre » « La consommation de viande a un impact sur le développement des cinq gaines et retarde le développement spirituel ».
Le développement spirituel est le but de la vie pour la plupart des hindous. Le but le plus élevé de la vie est d’obtenir Moksa, ou la libération de l’existence terrestre et du karma. Moksa contraste avec Bhukti qui est défini comme la jouissance des plaisirs mondains. La nourriture est un plaisir mondain. Beaucoup de gens trouvent satisfaction dans les aliments en raison de leur goût, de leur odeur et de leur capacité à éliminer le sentiment de faim. «Avec la nourriture, l'hindou règle ses états mentaux et ses sentiments esthétiques et assure des gains spirituels». Cependant, l'hindouisme offre une autre pensée religieuse appelée le jeûne. On pense que le jeûne vous rapprochera de Moksa. Le jeûne dure de longues périodes sans nourriture ou avec des quantités limitées de nourriture. Selon le type de jeûne et pour quelle occasion, le délai peut varier de quelques jours à plusieurs années. Les quelques Hindous qui entrent dans la quatrième étape de leur vie (Samnyasin) consacrent leur temps à essayer d’atteindre l’objectif de Moksa. Il existe des variantes du chemin idéal, mais jeûner ou restreindre tous les plaisirs du monde est un moyen par lequel un Samnyasin tente d'atteindre le but de Moksa. «La famine devient et reste un objectif religieux, même en mangeant extrêmement bien [reste] un objectif du monde».
La nourriture est très certainement un aspect complexe de l'hindouisme. Avec tous les types de nourriture que le monde a à offrir, les hindous sont particuliers dans le choix de la nourriture qu’ils mangent et sont également prudents quant à l’origine de la nourriture. Le culte est élevé à un niveau plus élevé lorsqu'il s'agit de nourriture. Les hindous croient que nourrir les dieux maintiendra le cycle de la distribution alimentaire. À travers les catégories d’aliments Sattvic, Rajasic et Tamasic, les hindous sont en mesure de déchiffrer les aliments qu’ils doivent manger pour gagner ou éviter certaines actions ou émotions. En termes d’actions, ou de karma, les hindous sont assez fermes pour éviter la consommation d’animaux. “Ne tuez pas un animal, car ce pourrait être votre grand-mère, votre petit-fils ou vous-même”. La nourriture est évidente, cela fait partie de Brahman. Brahman est assimilé à Atman (le vrai soi le plus intérieur) et donc lorsque vous mangez, selon les Hindous; vous vous mangez parce que la nourriture et vous êtes un dans le même. Ils font tous deux partie de Brahman, qui est l'essence la plus profonde de l'univers créé, l'univers lui-même. Les hindous ont une connaissance et une appréciation profondes de la nourriture. “La nourriture reflète la survie d'un côté et la libération spirituelle de l'autre”.
Durant de nombreuses étapes de la vie d'un hindou, la nourriture joue un rôle. Par exemple; Dans le rituel Investiture au fil sacré (Upanayana), le garçon est «nourri par [sa mère] comme un petit enfant… on s'attend à ce que ce soit la dernière fois qu'il recevra de la nourriture de ses mains… le garçon prie également pour son premier repas ». Le mariage, qui est l’un des rites de passage les plus importants, est célébré avec un immense festin. Lorsque le couple marié a son premier enfant, les brahmanes sont invités à la maison et se voient offrir de la nourriture en fête. Selon les lois de Manu , les brahmanes sont très limités quant à savoir à qui ils peuvent accepter de la nourriture.
Un brahmane ne devrait jamais manger (la nourriture) de ceux qui sont ivres, en colère ou malades, ni (de la nourriture) dans lesquels des poils ou des insectes sont tombés ou qui ont été intentionnellement touchés par le pied; ni (nourriture) qui a été regardé par un avorteur, ou touché par une femme qui a ses règles, ou picoté par un oiseau, ou touché par un chien; ni nourriture reniflée par une vache, ni plus particulièrement nourriture annoncée publiquement… ni (nourriture) sur laquelle quelqu'un a éternué; ni la nourriture d'un calomniateur, un menteur ou le vendeur de rituels, ni la nourriture d'un gobelet ou d'un tisserand, ni la nourriture d'un ingrat; ni celui d'un forgeron, membre de la caste des chasseurs.
Bien qu'il y ait beaucoup plus de restrictions, il est facile de voir à quel point manger de la nourriture peut être une tâche ordinaire, mais complexe, quand il y a tant de limitations à prendre en compte. Si un brahmane devait manger des aliments traités de la manière décrite ci-dessus, il serait plongé dans un état de pollution élevée. Les hindous non brahmines tiennent également compte de ce qu’ils mangent et acceptent de la nourriture d’autrui pour les mêmes raisons . Il peut sembler que certaines de ces limites alimentaires relèvent du pur sens commun, comme ne pas manger d'aliments contenant des poils ou des insectes. Cependant, d’autres limites semblent assez extrêmes et nécessiteraient un effort considérable pour assurer le respect de ces règles si l’on veut rester pur.
Il existe trois catégories d'aliments pouvant causer de la santé et du bonheur à la maladie et au chagrin. Ces catégories; Sattvic, Rajasic et Tamasic sont synonymes des trois Gunas (qualités principales de la nature). Les Gunas sont supposés exister dans tous les êtres humains et font partie de Prakrti (ce qui empêche de réaliser la réalité absolue en se liant à des objets matériels et à des émotions). Le premier et puriste est la nourriture Sattvic. Dans cette catégorie, les aliments peuvent être n'importe quoi, comme des noix, des fruits ou des légumes. Ces aliments augmentent la santé, la durée de vie, la force et le bonheur. On pense que «lorsque la nourriture est offerte à sa divinité personnelle avant de la manger, la divinité neutraliserait les énergies néfastes contenues dans la nourriture». Ainsi, la nourriture devient pure (Sattvic) et le mangeur de la nourriture aussi. La seconde est connue sous le nom de nourriture Rajasic (chaude) qui peut être amère, salée, à base de viande, d'ail, d'oignons ou de tout aliment chaud et épicé. Il est dit que cette nourriture et / ou Guna crée une personne malheureuse, triste et malade. Le troisième et le plus sombre ou le plus enivrant Guna s'appelle Tamasic. Les aliments de cette catégorie seraient fermentés ou considérés comme intouchables. Cela inclurait des aliments tels que la viande, le poisson, la volaille et les œufs. Manger de la nourriture tamasique rendrait une personne terne, somnolente ou insouciante. La viande est particulièrement importante dans la culture hindoue. Pas pour la consommation mais plutôt pour éviter de manger. Le troisième et le plus sombre ou le plus enivrant Guna s'appelle Tamasic. Les aliments de cette catégorie seraient fermentés ou considérés comme intouchables. Cela inclurait des aliments tels que la viande, le poisson, la volaille et les œufs. Manger de la nourriture tamasique rendrait une personne terne, somnolente ou insouciante. La viande est particulièrement importante dans la culture hindoue. Pas pour la consommation mais plutôt pour éviter de manger. Le troisième et le plus sombre ou le plus enivrant Guna s'appelle Tamasic. Les aliments de cette catégorie seraient fermentés ou considérés comme intouchables. Cela inclurait des aliments tels que la viande, le poisson, la volaille et les œufs. Manger de la nourriture tamasique rendrait une personne terne, somnolente ou insouciante. La viande est particulièrement importante dans la culture hindoue. Pas pour la consommation mais plutôt pour éviter de manger.
Les Hindous ne sont pas tous végétariens, mais, en partie à cause du Karma (action), les Hindous s'abstiennent de tuer, de blesser ou de manger un animal, sauf à des fins rituelles ou dans d'autres cas extrêmes. Selon les lois de Manu , «on peut manger n'importe quel aliment, même la viande d'une vache ou d'un chien, ou bien manger acheté en tuant votre fils ». Le karma joue un rôle important dans cette idée de garder les animaux hors du menu alimentaire de l'hindou. Le karma vient du faire et ce que vous faites vous affectera dans cette vie et dans la prochaine. Manger, tuer ou faire du mal à un animal est un mauvais karma. En fin de compte, ceux qui tuent et mangent des animaux devront subir les mêmes souffrances en raison des effets du karma. La nourriture est considérée comme l'une des cinq «gaines» qui revêtent l'âme (les quatre autres sont le souffle, le mental, l'intelligence et le bonheur), ainsi «la nourriture compte directement dans la formation de l'être intérieur d'un hindou et son devenir dès sa naissance. à l'autre » « La consommation de viande a un impact sur le développement des cinq gaines et retarde le développement spirituel ».
Le développement spirituel est le but de la vie pour la plupart des hindous. Le but le plus élevé de la vie est d’obtenir Moksa, ou la libération de l’existence terrestre et du karma. Moksa contraste avec Bhukti qui est défini comme la jouissance des plaisirs mondains. La nourriture est un plaisir mondain. Beaucoup de gens trouvent satisfaction dans les aliments en raison de leur goût, de leur odeur et de leur capacité à éliminer le sentiment de faim. «Avec la nourriture, l'hindou règle ses états mentaux et ses sentiments esthétiques et assure des gains spirituels». Cependant, l'hindouisme offre une autre pensée religieuse appelée le jeûne. On pense que le jeûne vous rapprochera de Moksa. Le jeûne dure de longues périodes sans nourriture ou avec des quantités limitées de nourriture. Selon le type de jeûne et pour quelle occasion, le délai peut varier de quelques jours à plusieurs années. Les quelques Hindous qui entrent dans la quatrième étape de leur vie (Samnyasin) consacrent leur temps à essayer d’atteindre l’objectif de Moksa. Il existe des variantes du chemin idéal, mais jeûner ou restreindre tous les plaisirs du monde est un moyen par lequel un Samnyasin tente d'atteindre le but de Moksa. «La famine devient et reste un objectif religieux, même en mangeant extrêmement bien [reste] un objectif du monde».
La nourriture est très certainement un aspect complexe de l'hindouisme. Avec tous les types de nourriture que le monde a à offrir, les hindous sont particuliers dans le choix de la nourriture qu’ils mangent et sont également prudents quant à l’origine de la nourriture. Le culte est élevé à un niveau plus élevé lorsqu'il s'agit de nourriture. Les hindous croient que nourrir les dieux maintiendra le cycle de la distribution alimentaire. À travers les catégories d’aliments Sattvic, Rajasic et Tamasic, les hindous sont en mesure de déchiffrer les aliments qu’ils doivent manger pour gagner ou éviter certaines actions ou émotions. En termes d’actions, ou de karma, les hindous sont assez fermes pour éviter la consommation d’animaux. “Ne tuez pas un animal, car ce pourrait être votre grand-mère, votre petit-fils ou vous-même”. La nourriture est évidente, cela fait partie de Brahman. Brahman est assimilé à Atman (le vrai soi le plus intérieur) et donc lorsque vous mangez, selon les Hindous; vous vous mangez parce que la nourriture et vous êtes un dans le même. Ils font tous deux partie de Brahman, qui est l'essence la plus profonde de l'univers créé, l'univers lui-même. Les hindous ont une connaissance et une appréciation profondes de la nourriture. “La nourriture reflète la survie d'un côté et la libération spirituelle de l'autre”.