Le mot Brahmacarya désigne plus précisément le premier de quatre «modes de vie sanctionnés par la religion» appelé Asramas. Ces Asramas sont des phases prescrites de la vie découlant des lois écrites au premier siècle de notre ère. C'étaient des traités écrits sur le devoir moral et la nature de la justice, appelés Dharma Sastras. Le dharma est constitué des actions, des rituels, des comportements sociaux et personnels appropriés, soutenus par l'ordre cosmique (Rta), la justesse naturelle des choses. Un exemple serait Les lois de Manu contiennent plusieurs règles de bonne conduite sociale et personnelle qui incluent les quatre phases de la vie (Asramas). Les lois de Manu ont été écrites au premier siècle de notre ère. Elles «reflétaient donc les normes sociales de l'époque» et étaient «rarement suivies à la lettre». Alors que dans le Asrama connu comme le stade étudiant, ou Brahmacarya, c'est «le dharma de l'étudiant ne pas travailler pour gagner sa vie et rester célibataire» et dans le second stade «le dharma d'un propriétaire de maison qui doit être employé et mener une vie conjugale ”.
Les lois de Manu détaillent en détail de nombreuses règles et systèmes restrictifs, tels que le système de castes et de classes, qui sont pris en charge par des textes védiques encore plus anciens et très respectés, tels que le Rg Vedas . Les lois stipulent que seules certaines classes sont autorisées à entreprendre le cheminement religieux jadis très estimé qui consistait à étudier les Védas à travers les quatre Asramas. L'étude des Vedas est un privilège accordé uniquement aux classes religieuses appartenant au groupe de classification supérieur appelé les deux fois nés. L'histoire de la création intitulée 'Hymne de la personne suprême' des Rg Vedas peut accueillir l'origine de divers éléments de l'univers tels que le système de classes. C'est la Purusa Sukta, on croit que Purusa est l'être originel de l'univers à partir duquel le sacrifice ultime a été fait pour créer l'homme. Le démembrement de Purusa est à l'origine du système de classe. «De sa bouche venait la classe des prêtres, de ses bras, les dirigeants. Les producteurs sont venus de ses jambes; le serviteur est sorti de ses pieds ». Les classes Brahmane (sacerdotale), Ksatriya (règle) et Vaisya (producteur) constituent les deux enfants nés, mais n'incluent pas la classe Sudras (serviteur). Les deux fois nés ont le privilège de suivre les Asramas prescrits pour poursuivre le but ultime de la libération complète (Moksa) après une renaissance spirituelle.
Une cérémonie doit être célébrée pour marquer la deuxième naissance d'un homme né deux fois dans les études des Védas. Le rite sacré de la menace (Upanayana) est le premier rituel marquant le rite de passage dans le premier Asrama (Brahmacarya). L'Upanayana et le mariage sont des exemples de Samskara; un rituel qui marque le rite de passage dans le prochain Asrama. Une étape différente marque la poursuite d'objectifs différents et la réalisation d'un ensemble différent de connaissances ou de valeurs. Ceci peut être mieux compris avec l'appréhension du Dharma. Le premier objectif est de respecter les principes dharmiques de l'ascèse sexuelle tout en étudiant les Védas, mais dans le deuxième Asrama (Grhastha), l'accent est mis sur la recherche du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha). Dans le troisième Asrama (Vanaprastha), on commence à pratiquer diverses méthodes pour obtenir un aperçu transformateur.
Si un individu devait atteindre Moksha, en consacrant sa vie à suivre les Asramas ou d'autres pratiques, il serait alors libéré du Samsara. Dans la plupart des philosophies hindoues (Darasanas), on pense que chaque action a des conséquences karmiques. Après sa mort, les graines karmiques porteront leurs fruits et constitueront le facteur décisif ultime du royaume de la renaissance. Le Samsara est le cycle d'une renaissance sans fin dans un autre royaume, à moins que le cycle ne puisse être brisé en atteignant Moksa. La libération des cycles sans fin de la renaissance karmique est obtenue en dissipant l'illusion et en obtenant un aperçu transformateur de soi (Atman) ou une connaissance de la réalité ultime (Brahman). Ceux qui pratiquent l'ascèse sexuelle ont tendance à avoir pour objectif la poursuite de la libération (Moksa). Comme le premier pas vers le renoncement est la séparation du monde des sens, «l'impulsion sexuelle était considérée comme la plus grande source d'attachement et le plus grand obstacle au progrès sur le chemin spirituel». Le principal obstacle au détachement des ascètes est l’attirance naturelle pour le sexe opposé et la nature sexuelle du corps considéré comme impur. L’abstinence est l’une des cinq restrictions préliminaires (Yama) à pratiquer :Yoga Sutra pour la poursuite de la libération. Maintes et maintes fois, nous voyons que l'ascèse sexuelle est clairement favorisée comme l'une des pratiques clés dans le but plus large de parvenir à la libération, néanmoins, au stade du maître de maison (Grhastha) Asrama, la pratique du célibat et de la chasteté est négligée.
Élever des enfants est le dharma d'un chef de famille marié, il n'y a donc pas de conséquences karmiques négatives. La progéniture et le mariage ne sont pas souhaitables pour un individu renoncé cherchant la libération, car ils ne peuvent ni aider ni entraver l'état karmique actuel de l'individu. Choisir de ne pas pratiquer le célibat ou croire en l'institution du mariage et en l'action de procréation est étroitement lié au rejet de l'activité rituelle et est considéré comme nuisible au progrès spirituel. Cela peut expliquer pourquoi l'acceptation d'idéaux de ménage tels que la procréation ne porte aucun fruit dans la recherche de Moksa, mais on peut également affirmer que cela est effectivement nécessaire pour certaines pratiques religieuses hindoues. Les Védas parlent d'une grande dette spirituelle et physique envers les dieux depuis leur naissance. Deux d'entre eux «offrent des sacrifices et procréent des fils». La religion védique utilisait les fils pour les rituels de la mort. Ainsi, la naissance d'un fils est «considérée comme assurant l'immortalité du père». Certaines théologies védiques défendent le mode de vie conjugal comme idéal, tandis que d'autres théologies soutiennent également les idéologies ascétique et célibataire. Ces principes opposés garantissent des résultats différents, mais sont pris en charge et suivis de manière égale.
Une proportion déséquilibrée de renonçants qui négligeraient les avantages de la situation de propriétaire serait dévastatrice pour la continuité de la population et nécessiterait des ajustements du système Asrama au fil du temps pour promouvoir une prolifération saine. Les quatre Asrama étaient à l’origine destinés à un individu désireux de mener une vie ascétique sacrée; libre de liens inutiles avec le monde artificiel. Dans l'ancien système Asrama, après avoir obtenu son diplôme d'études védiques, l'individu pouvait choisir entre quatre modes de vie à poursuivre de manière permanente pendant toute sa vie. Il y avait l'option de continuer l'Asrama d'un étudiant jusqu'à l'âge adulte et de consacrer sa vie à l'étude des Védas tout en restant célibataire. Un autre Asrama était la forêt-ermite, où l'individu pouvait errer dans la forêt, et la plupart des textes mentionnent la possibilité d'avoir une épouse ou une famille, tandis que d'autres ordonnent le célibat. Et le dernier Asrama de l'ancien système était le renom mondial, marqué par le célibat et l'absence de liens familiaux. Des années après l'ère commune, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, Et le dernier Asrama de l'ancien système était le renom mondial, marqué par le célibat et l'absence de liens familiaux. Des années après l'ère commune, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, Et le dernier Asrama de l'ancien système était le renom mondial, marqué par le célibat et l'absence de liens familiaux. Des années après l'ère commune, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit.
Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps,Les lois de Manuétroitement surveillé par la classe Brhamin devait changer afin de mieux correspondre aux autres croyances védiques populaires. Pour promouvoir davantage le concept très réputé de Brahmacarya dans le contexte de l'ascétisme sexuel, des adaptations brahmaniques ont été apportées pour intégrer l'ascétisme sexuel dans tous les Asramas, y compris Grhastha. Les occupants équivalents à l'ascèse sexuelle sont les rapports sexuels le soir avec leur femme si l'unique but est la procréation. La domestication de la pratique de l'ascèse au stade du ménage serait justifiée avec le Dharma. Le Troisième Asrama est le Forest-Dweller (Vanaprastha) et le dernier est le renonciateur (Samnyasin) Asrama, où des rituels de la mort sont accomplis pour effacer les liens de la famille, du mariage, des enfants ou des activités sexuelles facilitant le détachement du monde à la poursuite. de Moksa.
Les pouvoirs mentaux et physiques tels que la capacité de voler, la capacité de voir l'avenir et de lire dans les pensées sont supposés être liés à la rétention de sperme, tandis que l'effet opposé de l'impuissance physique et mentale est lié aux relations sexuelles. «Le corps célibataire est extrêmement en forme et évoque en tant que tel une mystique divine et héroïque de proportion épique». La chaleur interne non naturelle (tapas) trouvée dans un renonciateur célibataire peut conduire à l'acquisition de pouvoirs. La comparaison du célibataire renonçant avec le chef de famille sexuellement actif, qui génère un type de chaleur naturel différent sans aucun contrôle sur l'indulgence excessive du comportement sexuel, révèle un thème. Le réchauffement du renonciateur et le refroidissement du maître de maison sont la tension visible tout au long de l'histoire de l'hindouisme pieux.
Brahmacarya est utilisé pour décrire l'exemple modèle du célibat dans l'hindouisme, faisant référence au stade de l'étude ascétique des Védas, mais ne signifiant pas directement chasteté ou célibat. Brahmacarya vient avant la libération sensuelle acceptée mais instable dans le chef de famille Asrama. Suit la condition nécessaire de la continence sexuelle pour la poursuite de la libération en renonçant au monde. Le célibat, la chasteté, le mariage et la procréation sont tous soutenus par la tradition hindoue, mais à des moments précis de la vie et aussi avec modération.
Les lois de Manu détaillent en détail de nombreuses règles et systèmes restrictifs, tels que le système de castes et de classes, qui sont pris en charge par des textes védiques encore plus anciens et très respectés, tels que le Rg Vedas . Les lois stipulent que seules certaines classes sont autorisées à entreprendre le cheminement religieux jadis très estimé qui consistait à étudier les Védas à travers les quatre Asramas. L'étude des Vedas est un privilège accordé uniquement aux classes religieuses appartenant au groupe de classification supérieur appelé les deux fois nés. L'histoire de la création intitulée 'Hymne de la personne suprême' des Rg Vedas peut accueillir l'origine de divers éléments de l'univers tels que le système de classes. C'est la Purusa Sukta, on croit que Purusa est l'être originel de l'univers à partir duquel le sacrifice ultime a été fait pour créer l'homme. Le démembrement de Purusa est à l'origine du système de classe. «De sa bouche venait la classe des prêtres, de ses bras, les dirigeants. Les producteurs sont venus de ses jambes; le serviteur est sorti de ses pieds ». Les classes Brahmane (sacerdotale), Ksatriya (règle) et Vaisya (producteur) constituent les deux enfants nés, mais n'incluent pas la classe Sudras (serviteur). Les deux fois nés ont le privilège de suivre les Asramas prescrits pour poursuivre le but ultime de la libération complète (Moksa) après une renaissance spirituelle.
Une cérémonie doit être célébrée pour marquer la deuxième naissance d'un homme né deux fois dans les études des Védas. Le rite sacré de la menace (Upanayana) est le premier rituel marquant le rite de passage dans le premier Asrama (Brahmacarya). L'Upanayana et le mariage sont des exemples de Samskara; un rituel qui marque le rite de passage dans le prochain Asrama. Une étape différente marque la poursuite d'objectifs différents et la réalisation d'un ensemble différent de connaissances ou de valeurs. Ceci peut être mieux compris avec l'appréhension du Dharma. Le premier objectif est de respecter les principes dharmiques de l'ascèse sexuelle tout en étudiant les Védas, mais dans le deuxième Asrama (Grhastha), l'accent est mis sur la recherche du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha). Dans le troisième Asrama (Vanaprastha), on commence à pratiquer diverses méthodes pour obtenir un aperçu transformateur.
Si un individu devait atteindre Moksha, en consacrant sa vie à suivre les Asramas ou d'autres pratiques, il serait alors libéré du Samsara. Dans la plupart des philosophies hindoues (Darasanas), on pense que chaque action a des conséquences karmiques. Après sa mort, les graines karmiques porteront leurs fruits et constitueront le facteur décisif ultime du royaume de la renaissance. Le Samsara est le cycle d'une renaissance sans fin dans un autre royaume, à moins que le cycle ne puisse être brisé en atteignant Moksa. La libération des cycles sans fin de la renaissance karmique est obtenue en dissipant l'illusion et en obtenant un aperçu transformateur de soi (Atman) ou une connaissance de la réalité ultime (Brahman). Ceux qui pratiquent l'ascèse sexuelle ont tendance à avoir pour objectif la poursuite de la libération (Moksa). Comme le premier pas vers le renoncement est la séparation du monde des sens, «l'impulsion sexuelle était considérée comme la plus grande source d'attachement et le plus grand obstacle au progrès sur le chemin spirituel». Le principal obstacle au détachement des ascètes est l’attirance naturelle pour le sexe opposé et la nature sexuelle du corps considéré comme impur. L’abstinence est l’une des cinq restrictions préliminaires (Yama) à pratiquer :Yoga Sutra pour la poursuite de la libération. Maintes et maintes fois, nous voyons que l'ascèse sexuelle est clairement favorisée comme l'une des pratiques clés dans le but plus large de parvenir à la libération, néanmoins, au stade du maître de maison (Grhastha) Asrama, la pratique du célibat et de la chasteté est négligée.
Élever des enfants est le dharma d'un chef de famille marié, il n'y a donc pas de conséquences karmiques négatives. La progéniture et le mariage ne sont pas souhaitables pour un individu renoncé cherchant la libération, car ils ne peuvent ni aider ni entraver l'état karmique actuel de l'individu. Choisir de ne pas pratiquer le célibat ou croire en l'institution du mariage et en l'action de procréation est étroitement lié au rejet de l'activité rituelle et est considéré comme nuisible au progrès spirituel. Cela peut expliquer pourquoi l'acceptation d'idéaux de ménage tels que la procréation ne porte aucun fruit dans la recherche de Moksa, mais on peut également affirmer que cela est effectivement nécessaire pour certaines pratiques religieuses hindoues. Les Védas parlent d'une grande dette spirituelle et physique envers les dieux depuis leur naissance. Deux d'entre eux «offrent des sacrifices et procréent des fils». La religion védique utilisait les fils pour les rituels de la mort. Ainsi, la naissance d'un fils est «considérée comme assurant l'immortalité du père». Certaines théologies védiques défendent le mode de vie conjugal comme idéal, tandis que d'autres théologies soutiennent également les idéologies ascétique et célibataire. Ces principes opposés garantissent des résultats différents, mais sont pris en charge et suivis de manière égale.
Une proportion déséquilibrée de renonçants qui négligeraient les avantages de la situation de propriétaire serait dévastatrice pour la continuité de la population et nécessiterait des ajustements du système Asrama au fil du temps pour promouvoir une prolifération saine. Les quatre Asrama étaient à l’origine destinés à un individu désireux de mener une vie ascétique sacrée; libre de liens inutiles avec le monde artificiel. Dans l'ancien système Asrama, après avoir obtenu son diplôme d'études védiques, l'individu pouvait choisir entre quatre modes de vie à poursuivre de manière permanente pendant toute sa vie. Il y avait l'option de continuer l'Asrama d'un étudiant jusqu'à l'âge adulte et de consacrer sa vie à l'étude des Védas tout en restant célibataire. Un autre Asrama était la forêt-ermite, où l'individu pouvait errer dans la forêt, et la plupart des textes mentionnent la possibilité d'avoir une épouse ou une famille, tandis que d'autres ordonnent le célibat. Et le dernier Asrama de l'ancien système était le renom mondial, marqué par le célibat et l'absence de liens familiaux. Des années après l'ère commune, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, Et le dernier Asrama de l'ancien système était le renom mondial, marqué par le célibat et l'absence de liens familiaux. Des années après l'ère commune, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, Et le dernier Asrama de l'ancien système était le renom mondial, marqué par le célibat et l'absence de liens familiaux. Des années après l'ère commune, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, la version réformée des quatre Asrama était connue pour être une étape temporaire de la vie. Néanmoins, le célibat et la chasteté ont joué un rôle majeur dans les quatre Asrama. Dans la deuxième phase d'Asrama, le chef de ménage (Grhastha), la poursuite du plaisir sensoriel (Kama) et de l'autonomisation (Artha) sont autorisées. Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit. Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps, Les objectifs de chaque Asrama peuvent être poursuivis avec modération et dans l’ordre prescrit.
Le brahmacarya est également pratiqué si on le souhaite, à condition que le terme soit adapté pour justifier le devoir du Dharmique de créer une progéniture. Au fil du temps,Les lois de Manuétroitement surveillé par la classe Brhamin devait changer afin de mieux correspondre aux autres croyances védiques populaires. Pour promouvoir davantage le concept très réputé de Brahmacarya dans le contexte de l'ascétisme sexuel, des adaptations brahmaniques ont été apportées pour intégrer l'ascétisme sexuel dans tous les Asramas, y compris Grhastha. Les occupants équivalents à l'ascèse sexuelle sont les rapports sexuels le soir avec leur femme si l'unique but est la procréation. La domestication de la pratique de l'ascèse au stade du ménage serait justifiée avec le Dharma. Le Troisième Asrama est le Forest-Dweller (Vanaprastha) et le dernier est le renonciateur (Samnyasin) Asrama, où des rituels de la mort sont accomplis pour effacer les liens de la famille, du mariage, des enfants ou des activités sexuelles facilitant le détachement du monde à la poursuite. de Moksa.
Les pouvoirs mentaux et physiques tels que la capacité de voler, la capacité de voir l'avenir et de lire dans les pensées sont supposés être liés à la rétention de sperme, tandis que l'effet opposé de l'impuissance physique et mentale est lié aux relations sexuelles. «Le corps célibataire est extrêmement en forme et évoque en tant que tel une mystique divine et héroïque de proportion épique». La chaleur interne non naturelle (tapas) trouvée dans un renonciateur célibataire peut conduire à l'acquisition de pouvoirs. La comparaison du célibataire renonçant avec le chef de famille sexuellement actif, qui génère un type de chaleur naturel différent sans aucun contrôle sur l'indulgence excessive du comportement sexuel, révèle un thème. Le réchauffement du renonciateur et le refroidissement du maître de maison sont la tension visible tout au long de l'histoire de l'hindouisme pieux.
Brahmacarya est utilisé pour décrire l'exemple modèle du célibat dans l'hindouisme, faisant référence au stade de l'étude ascétique des Védas, mais ne signifiant pas directement chasteté ou célibat. Brahmacarya vient avant la libération sensuelle acceptée mais instable dans le chef de famille Asrama. Suit la condition nécessaire de la continence sexuelle pour la poursuite de la libération en renonçant au monde. Le célibat, la chasteté, le mariage et la procréation sont tous soutenus par la tradition hindoue, mais à des moments précis de la vie et aussi avec modération.