Ces deux formes sont commodément pratiquées dans les temples, où l'on peut sentir la présence de Dieu (Sannidhyam) qui mène les pensées d'une personne à de plus grands sommets dans une atmosphère spirituelle. Les rayons de soleil contiennent beaucoup d'énergie thermique. Si nous gardons un morceau de tissu au soleil, il ne prend pas feu. Mais, si on place une lentille et on focalise les rayons du soleil sur le morceau de tissu, après un certain temps, ça prendra feu. De même, pour obtenir la grâce du Seigneur omniprésent, nous devons construire des temples où nous pouvons concentrer la puissance du Seigneur dans une idole consacrée. Le processus de la consécration s'appelle "Praana Pratishta". Le dévot ou le prêtre savant, au nom du dévot, effectue "Aatma pooja" d'abord, c'est-à-dire qu'il médite sur son intérieur interne intérieur enfermé dans son corps. Par des mantras appropriés, il purifie d'abord son corps, y compris ses forces vitales (praanas) et ses organes sensoriels.
Les airs vitaux et les organes de perception et d'activité qui l'animent comme microcosme de l'univers, qui est le macrocosme, sont transférés par des gestes à l'accompagnement des mantras sur l'idole ou l'image, où la manifestation du suprême (ishta Devathas) est invoqué avec dévotion. La prière suivante est prononcée avant la "Praana Pratishta": "Svaatma-samstham ajam suddham twaa-madhya Parameswara Aranyaa-miva havyaasam moortau aavaahayaam-yaham" "Oh Seigneur du monde, vous êtes à naître et pur; Tu es dans mon coeur; Je vous invoque dans ma concentration, même si le feu dans le bois «arani» se manifeste par frottement. Les textes de «Aagama» traitent de la manière de mener la cérémonie de kumbhabhishekam (verser périodiquement les eaux consacrées sur la divinité et le temple de Gopurams (clochers) à la fin de «Praana Prathista» qui consiste en un groupe de rituels commençant par la sélection Du site jusqu'à et y compris l'installation de la divinité. Le processus d'homogénéisation, de synergie et d'union des puissances mystiques de l'idole (vigraha) du Seigneur constitue "Kumbhaabhishekam". "Kumbha" signifie tête et dénote "Shikara" ou couronne du temple. Le jour désigné et le temps propice qui y est fixé, le «Kumbha» est baigné par les eaux sainte sanctifiées chargées dans les pots sanctifiés et par un processus mystique, les forces de la vie (les puissances Praaniques) creusent un fil d'argent et entrent dans la Déité installée Dans le sanctum sanctorum du temple. "Kumbhabhishekam" consiste en un certain nombre de rituels qui peuvent s'étendre d'un à neuf jours. "Navaaham sowkhyadam proktam saptaaham devikam param, Panchaaham saantikam proktam, trayaaham tu sivapriyam; Ekaaham rogasaantyartam tasmat sampoojaye Sivam "Neuf jours de cérémonie apporteront du bien-être; Sept jours vont vouloir Devi (Déesse); Cinq jours apporteront la paix. Trois jours plairont au Seigneur Siva. Un jour vous guérit de toutes les maladies, donc il est dit et donc culte en conséquence.
2. Le mot aagama se réfère généralement aux Vedas. Cependant, la littérature descriptive sous le titre "Aagama" est une discipline décrivant diverses formes de culte, des rituels ésotériques pour l'installation de la divinité, les règles de construction des temples, le rôle des prêtres, etc. Aagama s'appelle donc parce qu'il est issu des cinq faces Lord Shiva, compris par la déesse Parvathi et acceptable pour Lord Vishnu. "Aagatam Panchavakrathu gatancha Girijaanana Matancha Vaasudevasya tasmaad-Aagama-muchyathe" Les Aagamas sont divisés en trois catégories: Saiva, Vaishnava et Sakta. Les temples de Saiva (adorateurs de Siva) utilisent les Saiva Aagamaas pour effectuer cette consécration et les temples de Vaishnava (Vishnu adorateurs) utilisent les Aagamaas Vaishnava. Les adorateurs de Devi (déesse) utilisent les Aagamas de Sakta dans les temples de Devi pour invoquer l'image ou le symbole sous forme féminine. Le rituel "Pratishta" commence par "Karshana", labouré lorsque le site du temple est sélectionné, suivi de "Vaastupooja" et enfin de Kumbhabhishekam. Après la consécration, l'image dans le sanctum n'est plus considérée comme une image en pierre. Maintenant, c'est le Seigneur lui-même adoré dans toutes ses "Puissances" et "Gloire". Les Aagama Shastras, exécutent un «punar-uddhaarana kumbhabhishekam» de chaque temple une fois dans douze ans. Parfois, des travaux de réparation importants doivent être effectués au temple à cette époque, puis on l'appelle «Jeernod-dhaarana Kumbhabhishekam». Ce rituel doit être exécuté à toutes les divinités, dans les garbhagrahas de tous les temples dans un complexe de temple. Au moyen d'une chaîne élaborée de Yaagas et Yagnas (sacrifices de feu), le pouvoir complet des puissances infusées (Sannidhyam) est restauré aux idoles au moment de la muhurtam (heure) appropriée lors d'un jour propice. Grâce à la réparation des difficultés et des griefs réels des dévots exigeants et méritants, les pouvoirs spirituels inhérents et infusés des idoles installées sont diminués sur une période de temps. Il est également possible que, par des déficiences involontaires (apacharaas) lors de la conduite de poojas, prières, aaraadhanaas, etc., aux divinités installées dans le sanctum sanctorum, soit par les mérites absolus et la pureté physique des prêtres exécutants, soit par la prononciation impropre Et le récit du nombre prescrit de mantras ou d'une foule d'autres facteurs connexes, l'omnipotence de l'idole installée (sannidhya) diminue progressivement et nécessite un rajeunissement ou une restauration. C'est le but avec lequel Kumbhabhishekam est fait périodiquement. La cérémonie de Kumbhabhishekam consiste en l'érection de Balaalayam, les japas, les chants des Vedas, les Kalasas sanctifiants (Pots d'eau), les Homas et les Yagnas. La finale est le versement de l'eau sanctifiée des kalasas sur les stupis (clocher) au sommet de la Vimaana centrale ou du sanctum sanctorum, des gopurams et des divinités principales et autres par les prêtres.
3. BALAAALAYAM: Pendant la Jeernoddhaarana (période de rénovation), la présence divine des Murtis (idoles) doit être transférée aux eaux sainte contenues dans les Kalaasas. Pooja est fait à ces divinités Kalaasaas et Ustava (idoles de bronze sorties en processions). Les kalasaas restent dans une structure miniature connue sous le nom de Balaalayam. "Baala signifie mini et" aalaya "signifie temple ou structure en sanskrit. Pendant ce temps, les dévots ne pourront pas voir ou faire des poires aux moola vigrahas sculptées en pierre (idoles).
La présence divine du Seigneur restera ici jusqu'à ce qu'elle soit transférée aux Moola vigrahas. Les Poadas programmés à Moola vigrahas ne commenceront que le jour de Mahaa Kumbhaabhishekam. Selon Kaaran-aagama, pour que ce transfert se produise, selon le temps nécessaire à la rénovation (Jeernodharana), des kalasaas avec de l'eau peuvent être fournis pendant un mois de longue durée, un épée pendant deux mois, une photo d'une divinité pendant six mois , Ou une figure sculptée en bois pendant une année dans le Balaalayam. "Eka maasancha kumbhancha, dwou maasou khadgamevacha, Shaan maasaaha pratimaachaiva, samvatsaram daaru bimbancha, Baalaalaye pratishtitaha" Habituellement, le kalasa de l'eau est largement installé car la rénovation se fait rapidement. Pendant le temps de Jeernoddharana (restauration et rénovation), d'importants travaux de réparation du temple se déroulent autour des socles des idoles installés. Au cours de ce processus, la colle naturelle spécialement préparée, composée de huit ingrédients appelés "Ashtabandhana", est utilisée pour cimenter l'idole fermement vers le piédestal. Les prêtres réalisent une pooja spéciale appelée "Ashtabandhana pooja" avant les travaux de construction dans le sanctuaire autour des vigrahas. Les Shilpis expérimentés (sculpteurs du temple) participent à cela et sont honorés des honneurs du temple. Un "Aacharya" qui a une expérience suffisante dans la conduite de tels rituels spirituels est identifié et la direction du temple lui demande de mener le kumbhabhishekam. La récitation des Vedas à l'intérieur des locaux du temple est une condition préalable importante pour cette cérémonie. Un Yagnasala est construit à côté du temple principal. Outre le piédestal du kalasa principal au centre du shala yagna, cinq homa kundas sont généralement préparés pour la divinité principale, outre les homa kundas individuelles pour les autres divinités. Ces cinq homakundas sont destinés aux cinq formes de feu: Sabhya, Aahavaniya, Anvaharya, Garhapatya et Avasathya. La kunda principale est sanctifiée par la performance des différentes homas. Avec le Kumbhabhishekam fait à la divinité principale, la même chose se répète aux autres divinités du temple simultanément. Vimaana (steeple), Dwjasthamba (affiche du drapeau) et Balipeetha (pedestal sacrificiel) abhishekams sont également réalisés en même temps. Une fois cette cérémonie terminée, les prêtres viennent, saupoudrer cette eau sacrée sur tous les dévots présents. Ceci est considéré comme très favorable et s'appelle "Prokshanam".
4. Les Homas, ordonnés dans les Aagama sastras, à accomplir pendant ce temps, sont exécutés avec soin et attention rituels. Poornahuti et Mahaa Deepa-aaradhana se déroulent à la fin de la procédure. À la conclusion de la cérémonie, le pouvoir garanti par la performance des différents Homas est transféré au principal homakunda. Par la suite, des rituels suivent pour transférer le pouvoir divin accumulé dans le principal homakunda au kalasa principal installé au centre du Yaagasala. Le feu sacré de l'Homakunda s'éteint par la suite. Des papilles élaborées sont conduites à kalasaas pour dynamiser la même chose avec toute la puissance. Le point culminant de ce processus est le bain de la Vimaana (clocher) et toutes les divinités de l'eau des kalasaas, par les prêtres. Les Aacharyas sont le centre d'attraction avec leurs turbans importants. Mahadeepa Aradhana aux divinités sanctifiées après le kumbhabhishekam, et exécutant Shodashopachara (seize étapes) Pooja est une vue mémorable. Theertha, la distribution prasada et "Annadhaana" (distribution gratuite de nourriture) abattent le rideau au grand rituel d'une grande importance. Traditionnellement, la cérémonie de Kumbhabhishekam est suivie de feuilles spéciales pour le bénéfice de la société et de l'humanité dans son ensemble. En conséquence, le soir de cette cérémonie, les Kalyana utsavams (cérémonies de mariage) sont suivies de la prise des divinités en procession. Selon les sastras d'Aagama qui guident les rituels du temple, "Mandala Abhishekam" doit être exécuté pendant plus d'un mois (normalement 45 jours) après l'achèvement du Mahaa-Samprokshanam ou Maha Kumbhabhishekam. Le Mandala pooja améliore la présence divine dans les archéaules consacrées (rechargées) et moola (principales) vigrahaas. La cérémonie de Kumbhabhishekam a un effet éternel sur la société dans son ensemble, outre les dévots. Aagama sastras mentionnent: "Sarvaroga nivrityartham, sarva yaaga phalapradam Sarva sampathkaram nreenam putrapoutrabhi vardhanam, elle est menée dans le seul but d'éradiquer toute maladie, d'obtenir de bons avantages de divers Yagaas, en tirant de riches avantages pour le bien-être et pour la propagation saine du progéniture. Le kumbhabhishekam apporte une prospérité globale non seulement à un groupe particulier ou à des dévots, mais aussi à la société dans son ensemble. Comme nous le savons tous, Sanatana Dharma postule "Vasudheka kutumbakam", le monde entier est une famille et "Eko vipraha Bahuda vadanti", les hommes sages appellent l'ONE (Suprême) par de nombreux noms et formes.
Les airs vitaux et les organes de perception et d'activité qui l'animent comme microcosme de l'univers, qui est le macrocosme, sont transférés par des gestes à l'accompagnement des mantras sur l'idole ou l'image, où la manifestation du suprême (ishta Devathas) est invoqué avec dévotion. La prière suivante est prononcée avant la "Praana Pratishta": "Svaatma-samstham ajam suddham twaa-madhya Parameswara Aranyaa-miva havyaasam moortau aavaahayaam-yaham" "Oh Seigneur du monde, vous êtes à naître et pur; Tu es dans mon coeur; Je vous invoque dans ma concentration, même si le feu dans le bois «arani» se manifeste par frottement. Les textes de «Aagama» traitent de la manière de mener la cérémonie de kumbhabhishekam (verser périodiquement les eaux consacrées sur la divinité et le temple de Gopurams (clochers) à la fin de «Praana Prathista» qui consiste en un groupe de rituels commençant par la sélection Du site jusqu'à et y compris l'installation de la divinité. Le processus d'homogénéisation, de synergie et d'union des puissances mystiques de l'idole (vigraha) du Seigneur constitue "Kumbhaabhishekam". "Kumbha" signifie tête et dénote "Shikara" ou couronne du temple. Le jour désigné et le temps propice qui y est fixé, le «Kumbha» est baigné par les eaux sainte sanctifiées chargées dans les pots sanctifiés et par un processus mystique, les forces de la vie (les puissances Praaniques) creusent un fil d'argent et entrent dans la Déité installée Dans le sanctum sanctorum du temple. "Kumbhabhishekam" consiste en un certain nombre de rituels qui peuvent s'étendre d'un à neuf jours. "Navaaham sowkhyadam proktam saptaaham devikam param, Panchaaham saantikam proktam, trayaaham tu sivapriyam; Ekaaham rogasaantyartam tasmat sampoojaye Sivam "Neuf jours de cérémonie apporteront du bien-être; Sept jours vont vouloir Devi (Déesse); Cinq jours apporteront la paix. Trois jours plairont au Seigneur Siva. Un jour vous guérit de toutes les maladies, donc il est dit et donc culte en conséquence.
2. Le mot aagama se réfère généralement aux Vedas. Cependant, la littérature descriptive sous le titre "Aagama" est une discipline décrivant diverses formes de culte, des rituels ésotériques pour l'installation de la divinité, les règles de construction des temples, le rôle des prêtres, etc. Aagama s'appelle donc parce qu'il est issu des cinq faces Lord Shiva, compris par la déesse Parvathi et acceptable pour Lord Vishnu. "Aagatam Panchavakrathu gatancha Girijaanana Matancha Vaasudevasya tasmaad-Aagama-muchyathe" Les Aagamas sont divisés en trois catégories: Saiva, Vaishnava et Sakta. Les temples de Saiva (adorateurs de Siva) utilisent les Saiva Aagamaas pour effectuer cette consécration et les temples de Vaishnava (Vishnu adorateurs) utilisent les Aagamaas Vaishnava. Les adorateurs de Devi (déesse) utilisent les Aagamas de Sakta dans les temples de Devi pour invoquer l'image ou le symbole sous forme féminine. Le rituel "Pratishta" commence par "Karshana", labouré lorsque le site du temple est sélectionné, suivi de "Vaastupooja" et enfin de Kumbhabhishekam. Après la consécration, l'image dans le sanctum n'est plus considérée comme une image en pierre. Maintenant, c'est le Seigneur lui-même adoré dans toutes ses "Puissances" et "Gloire". Les Aagama Shastras, exécutent un «punar-uddhaarana kumbhabhishekam» de chaque temple une fois dans douze ans. Parfois, des travaux de réparation importants doivent être effectués au temple à cette époque, puis on l'appelle «Jeernod-dhaarana Kumbhabhishekam». Ce rituel doit être exécuté à toutes les divinités, dans les garbhagrahas de tous les temples dans un complexe de temple. Au moyen d'une chaîne élaborée de Yaagas et Yagnas (sacrifices de feu), le pouvoir complet des puissances infusées (Sannidhyam) est restauré aux idoles au moment de la muhurtam (heure) appropriée lors d'un jour propice. Grâce à la réparation des difficultés et des griefs réels des dévots exigeants et méritants, les pouvoirs spirituels inhérents et infusés des idoles installées sont diminués sur une période de temps. Il est également possible que, par des déficiences involontaires (apacharaas) lors de la conduite de poojas, prières, aaraadhanaas, etc., aux divinités installées dans le sanctum sanctorum, soit par les mérites absolus et la pureté physique des prêtres exécutants, soit par la prononciation impropre Et le récit du nombre prescrit de mantras ou d'une foule d'autres facteurs connexes, l'omnipotence de l'idole installée (sannidhya) diminue progressivement et nécessite un rajeunissement ou une restauration. C'est le but avec lequel Kumbhabhishekam est fait périodiquement. La cérémonie de Kumbhabhishekam consiste en l'érection de Balaalayam, les japas, les chants des Vedas, les Kalasas sanctifiants (Pots d'eau), les Homas et les Yagnas. La finale est le versement de l'eau sanctifiée des kalasas sur les stupis (clocher) au sommet de la Vimaana centrale ou du sanctum sanctorum, des gopurams et des divinités principales et autres par les prêtres.
3. BALAAALAYAM: Pendant la Jeernoddhaarana (période de rénovation), la présence divine des Murtis (idoles) doit être transférée aux eaux sainte contenues dans les Kalaasas. Pooja est fait à ces divinités Kalaasaas et Ustava (idoles de bronze sorties en processions). Les kalasaas restent dans une structure miniature connue sous le nom de Balaalayam. "Baala signifie mini et" aalaya "signifie temple ou structure en sanskrit. Pendant ce temps, les dévots ne pourront pas voir ou faire des poires aux moola vigrahas sculptées en pierre (idoles).
La présence divine du Seigneur restera ici jusqu'à ce qu'elle soit transférée aux Moola vigrahas. Les Poadas programmés à Moola vigrahas ne commenceront que le jour de Mahaa Kumbhaabhishekam. Selon Kaaran-aagama, pour que ce transfert se produise, selon le temps nécessaire à la rénovation (Jeernodharana), des kalasaas avec de l'eau peuvent être fournis pendant un mois de longue durée, un épée pendant deux mois, une photo d'une divinité pendant six mois , Ou une figure sculptée en bois pendant une année dans le Balaalayam. "Eka maasancha kumbhancha, dwou maasou khadgamevacha, Shaan maasaaha pratimaachaiva, samvatsaram daaru bimbancha, Baalaalaye pratishtitaha" Habituellement, le kalasa de l'eau est largement installé car la rénovation se fait rapidement. Pendant le temps de Jeernoddharana (restauration et rénovation), d'importants travaux de réparation du temple se déroulent autour des socles des idoles installés. Au cours de ce processus, la colle naturelle spécialement préparée, composée de huit ingrédients appelés "Ashtabandhana", est utilisée pour cimenter l'idole fermement vers le piédestal. Les prêtres réalisent une pooja spéciale appelée "Ashtabandhana pooja" avant les travaux de construction dans le sanctuaire autour des vigrahas. Les Shilpis expérimentés (sculpteurs du temple) participent à cela et sont honorés des honneurs du temple. Un "Aacharya" qui a une expérience suffisante dans la conduite de tels rituels spirituels est identifié et la direction du temple lui demande de mener le kumbhabhishekam. La récitation des Vedas à l'intérieur des locaux du temple est une condition préalable importante pour cette cérémonie. Un Yagnasala est construit à côté du temple principal. Outre le piédestal du kalasa principal au centre du shala yagna, cinq homa kundas sont généralement préparés pour la divinité principale, outre les homa kundas individuelles pour les autres divinités. Ces cinq homakundas sont destinés aux cinq formes de feu: Sabhya, Aahavaniya, Anvaharya, Garhapatya et Avasathya. La kunda principale est sanctifiée par la performance des différentes homas. Avec le Kumbhabhishekam fait à la divinité principale, la même chose se répète aux autres divinités du temple simultanément. Vimaana (steeple), Dwjasthamba (affiche du drapeau) et Balipeetha (pedestal sacrificiel) abhishekams sont également réalisés en même temps. Une fois cette cérémonie terminée, les prêtres viennent, saupoudrer cette eau sacrée sur tous les dévots présents. Ceci est considéré comme très favorable et s'appelle "Prokshanam".
4. Les Homas, ordonnés dans les Aagama sastras, à accomplir pendant ce temps, sont exécutés avec soin et attention rituels. Poornahuti et Mahaa Deepa-aaradhana se déroulent à la fin de la procédure. À la conclusion de la cérémonie, le pouvoir garanti par la performance des différents Homas est transféré au principal homakunda. Par la suite, des rituels suivent pour transférer le pouvoir divin accumulé dans le principal homakunda au kalasa principal installé au centre du Yaagasala. Le feu sacré de l'Homakunda s'éteint par la suite. Des papilles élaborées sont conduites à kalasaas pour dynamiser la même chose avec toute la puissance. Le point culminant de ce processus est le bain de la Vimaana (clocher) et toutes les divinités de l'eau des kalasaas, par les prêtres. Les Aacharyas sont le centre d'attraction avec leurs turbans importants. Mahadeepa Aradhana aux divinités sanctifiées après le kumbhabhishekam, et exécutant Shodashopachara (seize étapes) Pooja est une vue mémorable. Theertha, la distribution prasada et "Annadhaana" (distribution gratuite de nourriture) abattent le rideau au grand rituel d'une grande importance. Traditionnellement, la cérémonie de Kumbhabhishekam est suivie de feuilles spéciales pour le bénéfice de la société et de l'humanité dans son ensemble. En conséquence, le soir de cette cérémonie, les Kalyana utsavams (cérémonies de mariage) sont suivies de la prise des divinités en procession. Selon les sastras d'Aagama qui guident les rituels du temple, "Mandala Abhishekam" doit être exécuté pendant plus d'un mois (normalement 45 jours) après l'achèvement du Mahaa-Samprokshanam ou Maha Kumbhabhishekam. Le Mandala pooja améliore la présence divine dans les archéaules consacrées (rechargées) et moola (principales) vigrahaas. La cérémonie de Kumbhabhishekam a un effet éternel sur la société dans son ensemble, outre les dévots. Aagama sastras mentionnent: "Sarvaroga nivrityartham, sarva yaaga phalapradam Sarva sampathkaram nreenam putrapoutrabhi vardhanam, elle est menée dans le seul but d'éradiquer toute maladie, d'obtenir de bons avantages de divers Yagaas, en tirant de riches avantages pour le bien-être et pour la propagation saine du progéniture. Le kumbhabhishekam apporte une prospérité globale non seulement à un groupe particulier ou à des dévots, mais aussi à la société dans son ensemble. Comme nous le savons tous, Sanatana Dharma postule "Vasudheka kutumbakam", le monde entier est une famille et "Eko vipraha Bahuda vadanti", les hommes sages appellent l'ONE (Suprême) par de nombreux noms et formes.