Dans ces rituels sacrés, Agni, en tant que feu, est créé dans la Kunda, la cheminée sacrificielle, et diverses divinités (énergies) sont invoquées en chantant des mantras des Védas et en effectuant divers gestes appelés mudras et nyasa. Ces actions ont un effet subtil sur la vibration énergétique, tant interne qu’externe, renforçant l’effet des mantras. Les mudras sont pratiqués à différentes étapes, au moment de l'invocation et avec des offres spécifiques. Il existe différents mudras pertinents pour chaque divinité. Le mot mudra a plusieurs significations: sceau, empreinte, mystère, code et geste. Le terme nyasa est dérivé de la racine nyas, qui signifie «placer». Il fait référence à la position des doigts et de la paume de la main sur différentes parties du corps tout en chantant certains mantras. Le but est de préparer le corps physique à la réception ou à l'éveil de la présence divine de la divinité.
Le début de la cérémonie est une invocation d'abandon et la lumière est offerte au divin. La lampe est agitée dans une série de motifs Om, équilibrant tous les aspects de la nature et symbolisant la connaissance de Dieu. Une cloche sonne, représentant le son intérieur, et l'eau offerte représente le nectar divin de l'immortalité. Le son de la conque est Om, le son primordial. Agni est invoqué avec l'allumage du feu physique. Le bois (samidha ou samit) alimente le feu, représentant des qualités qui ne sont ni nécessaires ni appropriées. Le ghee nourrit le feu qui symbolise la clarté mentale, l'abondance et la richesse spirituelle. Les herbes offertes représentent le bonheur libéré dans toutes les actions. Le feu est rendu conscient avec le mantra et les offrandes sont faites à l’ishtah devata dans le feu. Chacun des mantras chantés est un nom de Dieu. Les différents aspects de Dieu sont sollicités avec respect et les offrandes sont faites. Ceux qui assistent à un Yagna en tireront le plus grand bénéfice en gardant une attitude silencieuse, priante et respectueuse, observant chaque pensée, chaque image, chaque émotion qui leur vient à l’esprit et l’offrant au feu.
Les offres
L'acte d'offrande s'appelle ahuti ou oblation. A chaque offre, on dit "Swaha" (je propose). Swaha est aussi le nom de l'épouse d'Agni. Honorer sa femme, c'est lui faire honneur. Toutes les offrandes rituelles dans le feu sacré sont offertes avec ce mantra; svah signifie «soi-même» et ha signifie «offrir». L'implication est l'offrande de soi pour les autres; les oblations sont destinées à se substituer à soi-même. On renaît par l'acte de sacrifice, l'ancien être est brûlé et un nouvel être divin émerge, consacré à l'altruisme. Ainsi, le yagna est vraiment un rituel de rite de passage transformant.
Le culte du feu purifie l'élément du feu dans le corps et purifie également la conscience en amplifiant les mantras. Nos nombreux sens et leurs objets sont collectivement offerts dans les feux de la maîtrise de soi (tapas, austérité) et de la purification. Les sens sont offerts dans le yoga de la maîtrise de soi, le sens supérieur du yagna. Le feu de Yagna purifie la négativité; ainsi, l'ego, la jalousie, la haine, les vices, l'ignorance, la superstition et d'autres aspects ignobles de soi sont offerts.
Avec la fermeture du yagna, nous remercions toutes les nombreuses choses qui ont été sacrifiées pour réaliser le sankalpa du rituel. Les mantras sont récités pour demander pardon pour toute erreur commise. Tous reçoivent des bénédictions pour leur rôle dans ce rituel le plus ancien consistant à adorer le divin. À la fin de la cérémonie, la lumière est présentée à tous et peut être utilisée pour remplir le cœur et l'esprit. Ceci est suivi par la prière silencieuse au gourou et à la mère la terre et l'arati est joyeusement chanté au seigneur de l'univers.
Le rituel du feu yagna comporte de nombreux aspects. Par exemple, le timing est important astrologiquement et la géométrie est très importante et exacte. Il y a des centaines de petits détails dans les préparatifs, les offrandes, les décorations et les performances, ainsi que le nettoyage et la manipulation appropriés de tout ce qui est impliqué, y compris les cendres. À mesure que l'on s'abandonne à la beauté et à la sainteté du Yagna, la qualité «ancienne» et omniprésente de l'élément de feu devient profondément émouvante.
Le premier Yagna
Le sacrifice initial était celui de l'être divin se sacrifiant pour devenir l'univers. L'ancien hymne védique Purusha Sukta parle de la transformation de l'être éternel et infini en un monde matériel reconnaissable fini, initiant le cycle éternel de la création. Ainsi, l'esprit de sacrifice est devenu la source de la création, le cœur de toutes les forces créatives.
Ce Yagna s'appelait Sarvahut, l'offrande de tous. Le Purusha était l'objet du culte. Brahma, l'aspect créatif des Purusha, l'a exécuté. Les prêtres étaient les devas, les sens de Purusha. Brahma était la bête du sacrifice. L'autel était de nature. Le feu était le cœur des Purusha. Le Purusha lui-même a été sacrifié pour produire toute la création. C'est un message d'amour, que les Purusha se consument dans le feu du sacrifice, pour créer tous les mondes. De son esprit émergea la lune, le soleil de ses yeux, Indra et Agni de sa bouche, et le souffle cosmique, Vaayuh émergea de son souffle (prana). L'atmosphère émergeait de son nombril, la sphère de lumière (divyaloka) de sa tête, la terre de ses pieds et les directions de ses oreilles. Les devas ont créé toutes les sphères (lokas) de son corps cosmique. Ainsi, les dieux ont adoré le dieu des dieux par le sacrifice. Le sacrifice original, le Yagna original, devint la loi de la vie.
Yagna perpétuel
Le monde est l'offrande de Dieu à tous les êtres; c'est son dévouement à nous. Par conséquent, notre devoir est de rendre la pareille en lui offrant un sacrifice d'action de grâce. La dynamique essentielle de l'univers est celle d'un rituel perpétuel du sacrifice. Chaque entité vivante est obligée de dévorer d’autres formes de vie pour survivre. Le dévoré est la victime sacrificielle et le dévoreur est le sacrificateur. Cette transformation de la vie en vie est la nature même de l'existence. Tous les êtres de la création accomplissent le yagna: le soleil, la lune et les étoiles; les animaux, poissons, insectes et oiseaux; les arbres, les herbes et les fleurs sont tous dans un processus continu de service et de sacrifice. Toute existence peut être réduite à une dichotomie de deux facteurs; nourriture (Annam) et le mangeur (annaadah). Chaque être est le mangeur d'un autre et devient à son tour la nourriture d'un autre être. Cette relation symbiotique est particulièrement visible dans le feu, qui croît immédiatement lorsqu'il est alimenté en carburant et meurt dès que le carburant est consommé. Tous les aspects de la combustion ou de la digestion sont des formes de feu subtiles (vaishvanara Agni). Nous faisons nos offrandes au foyer dans nos ventres; ces offrandes se transforment en nutriments qui alimentent les organes, leur permettant de servir le corps afin qu'il puisse poursuivre les activités de la vie et honorer l'âme à l'intérieur. La vie est donc un processus de yagna - service et sacrifice - pour atteindre l'ultime yoga - l'union avec la conscience suprême.
Symbologie en Yagna
Divers symboles et actions sont utilisés pour rediriger nos sens et renforcer nos émotions sattviques. Le feu représente Dieu ou la vérité. La nourriture sacrificielle, le samagri (mélange de graines, de plantes, de résines, de grains, etc.) est offert dans le feu. Le mélange représente nos samskaras mondains tels que l'attachement, la cupidité, la violence, etc., qui nous lient à notre nature inférieure et nous piègent dans des pensées et des désirs égocentriques. Nous offrons les graines de toutes les actions futures dans ce feu de la connaissance de soi pour être complètement consommées. Symboliquement, nous offrons notre vie même au feu de la purification et du sacrifice. Alors qu'un nombre spécifique de personnes offrira réellement le samagri, chacun de nous peut participer de manière égale au rituel par le degré de notre sankalpa, sa conscience et sa soumission.
Les offres sont des substances qui soutiennent la vie et la meilleure qualité disponible est toujours offerte. De nombreux articles sont des antiseptiques naturels et des aromatiques. Au fur et à mesure qu'ils brûlent, les vapeurs qui en découlent envahissent l'atmosphère, détruisant les polluants et purifiant l'environnement sur plusieurs kilomètres. Les vibrations des mantras renforcent l'effet bénéfique de ces vapeurs. Ce rituel profite non seulement à l'environnement externe, mais les participants au Yagna en bénéficient également, car la purification a lieu dans l'environnement interne de chaque individu lorsque les vapeurs et les mantras traversent l'entité physique, mentale, émotionnelle et spirituelle.
La forme extérieure de tout rituel a un rituel intérieur correspondant. En Yagna, Agni est l'étincelle divine dans l'être humain, l'esprit ou l'âme. Le ghee ou le beurre clarifié offert à Agni est symbolique de l'esprit. L'Annam, la nourriture sacrificielle, symbolise le corps physique qui est l'état transformé de l'Annam. Une fois que l'étincelle divine d'Agni est invoquée, les énergies latentes ou les pouvoirs divins cachés chez l'homme se réveillent pour partager les fruits du sacrifice et aider la purification, la transformation et l'éveil spirituel de l'individu.
Yagna et Devatas
Les Yagnas nous relient aux devatas, les forces cosmiques cachées. Selon les mystiques du Rig Vedic, un être humain effectue une action uniquement grâce à l'aide des devas. La contribution de l'humain à chaque action est minime. Les grands rishis védiques se sont inspirés des plans supérieurs et leur principale contribution consiste à transcrire les versets révélés dans des compteurs ou des rythmes appropriés. Yagna n'est pas une simple règle ou un rituel, c'est toute activité qui reconnaît la collaboration entre le deva et l'humain. Un rishi est conscient de la main du divin dans l'accomplissement de toutes les activités et conscient du rôle du deva, en particulier d'Agni, afin qu'il lui demande d'exécuter le yagna en son nom.
Les divinités ne sont pas seulement des forces de la nature, mais aussi des forces ou des énergies qui existent dans le corps physique et aident le développement spirituel de l'individu. A travers Yagna, nous contactons les divinités à l'intérieur. Nous nous préparons à ce culte en se baignant et en portant des vêtements propres. Les mantras induisent des ondes d'énergie dans le corps subtil qui purifient les éléments subtils du corps, de l'esprit et de l'environnement, en éveillant les énergies divines latentes. À l'aide de sons, de formes, de rythmes, de gestes, de fleurs, de lumière, d'encens et d'offrandes, l'esprit s'éloigne de ses préoccupations matérielles vers un monde de beauté divine.
Les prêtres rituels
Chaque rite a quatre principaux prêtres: hotri, adhvaryu, udgatri et brahman. Le hotri chante les hymnes du Rig Veda, appelant les devas à venir et à participer. Les adhvaryu chantent les hymnes du Yajur Veda, établissant les différentes étapes de la performance. L'udgatri chante les hymnes Sama Veda dans les mètres appropriés à des moments spécifiques. Le Brahman est le superviseur de la cérémonie et chante les hymnes de l'Atharva Veda. Le prêtre adhvaryu est celui qui mesure le terrain sacrificiel; construit tout ce qui est nécessaire; prépare les matériaux et allume le feu. Le succès du Yagna dépend de la bonne configuration avant le début du chant et de l’offre.
Types de Yagna
On dit qu'il y a 1008 différents Yagnas avec de nombreux types d'offres. Dravya Yagna concerne l'offre d'objets physiques et matériels. Tapo Yagna est l'offre de processus psychologiques. Et le yoga lui-même est transformé en sacrifice. Le principe du yoga est de sublimer les activités inférieures aux buts supérieurs. La Bhagavad Gita souligne que le sacrifice de la connaissance est l'offrande la plus élevée. On ne se repose pas dans la connaissance; on offre le savoir à la source de la connaissance, c'est pourquoi le Seigneur Krishna dit: "Toute action aboutit à la plus haute connaissance." L'idée est de convertir chaque sortie de l'énergie de la vie à tous les niveaux: physique, vital , en offrandes au divin. Ainsi, celui qui accomplit le yagna avec conscience subit un processus de purification.
Les Yagnas qui sont offerts par ceux qui n'attendent aucune récompense et qui croient fermement qu'il est de leur devoir d'offrir le sacrifice sont considérés comme sattviques. Ceux offerts dans l'attente d'une récompense ou pour l'amour du moi sont classés comme rajasiques. Ceux dans lesquels la nourriture n'est pas distribuée, les mantras ne sont pas correctement chantés, les cadeaux ne sont pas donnés et ceux qui manquent de foi sont tamasiques. Selon la Bhagavad Gita, le mot yagna ne se limite pas à l'allumage du feu sacrificiel et à la présentation des offrandes de samagri. De nombreuses autres formes de yagna sont mentionnées dans la Gita :
Certains yogis, qui se consacrent au karma yoga, offrent leurs actions aux dieux; tandis que d'autres, qui se consacrent au Jnana yoga et qui ont réalisé le Soi, offrent le Soi dans le feu de Brahman, tout comme on offre le samagri au feu sacré. (4,25)
Certains offrent à nouveau leurs oreilles et d'autres organes sensoriels au feu de la contrainte, maîtrisant ainsi leurs sens; d'autres offrent des sons et d'autres objets de perception dans les feux des sens. (4.26)
D'autres offrent les fonctions des sens et celles du souffle (énergie vitale) dans le feu du yoga de la maîtrise de soi, allumé par la connaissance. (4.27)
Certains offrent leur richesse pour le bien-être des nécessiteux; certains offrent leurs austérités comme sacrifice; certains pratiquent les huit membres du raja yoga et offrent ce yoga (équanimité) comme sacrifice; tandis que d'autres observent des voeux austères et proposent d'étudier les Écritures et la connaissance en sacrifice. Ainsi, les devoirs sacrificiels prennent de nombreuses formes. (4,28)
L'esprit du Yagna est l'amour, le sacrifice et le service. Yagna est un cadeau du créateur et un moyen d'honorer le créateur. C'est un symbole de la vie et de tous les processus de la vie. C'est un symbole de création et une méthode pour honorer la création. C'est la science ésotérique de la vie. La véritable signification, valeur et esprit de Yagna est l'unité de Dieu et de l'humanité. C’est ce qui fait notre vie: l’unité avec le divin.
Le début de la cérémonie est une invocation d'abandon et la lumière est offerte au divin. La lampe est agitée dans une série de motifs Om, équilibrant tous les aspects de la nature et symbolisant la connaissance de Dieu. Une cloche sonne, représentant le son intérieur, et l'eau offerte représente le nectar divin de l'immortalité. Le son de la conque est Om, le son primordial. Agni est invoqué avec l'allumage du feu physique. Le bois (samidha ou samit) alimente le feu, représentant des qualités qui ne sont ni nécessaires ni appropriées. Le ghee nourrit le feu qui symbolise la clarté mentale, l'abondance et la richesse spirituelle. Les herbes offertes représentent le bonheur libéré dans toutes les actions. Le feu est rendu conscient avec le mantra et les offrandes sont faites à l’ishtah devata dans le feu. Chacun des mantras chantés est un nom de Dieu. Les différents aspects de Dieu sont sollicités avec respect et les offrandes sont faites. Ceux qui assistent à un Yagna en tireront le plus grand bénéfice en gardant une attitude silencieuse, priante et respectueuse, observant chaque pensée, chaque image, chaque émotion qui leur vient à l’esprit et l’offrant au feu.
Les offres
L'acte d'offrande s'appelle ahuti ou oblation. A chaque offre, on dit "Swaha" (je propose). Swaha est aussi le nom de l'épouse d'Agni. Honorer sa femme, c'est lui faire honneur. Toutes les offrandes rituelles dans le feu sacré sont offertes avec ce mantra; svah signifie «soi-même» et ha signifie «offrir». L'implication est l'offrande de soi pour les autres; les oblations sont destinées à se substituer à soi-même. On renaît par l'acte de sacrifice, l'ancien être est brûlé et un nouvel être divin émerge, consacré à l'altruisme. Ainsi, le yagna est vraiment un rituel de rite de passage transformant.
Le culte du feu purifie l'élément du feu dans le corps et purifie également la conscience en amplifiant les mantras. Nos nombreux sens et leurs objets sont collectivement offerts dans les feux de la maîtrise de soi (tapas, austérité) et de la purification. Les sens sont offerts dans le yoga de la maîtrise de soi, le sens supérieur du yagna. Le feu de Yagna purifie la négativité; ainsi, l'ego, la jalousie, la haine, les vices, l'ignorance, la superstition et d'autres aspects ignobles de soi sont offerts.
Avec la fermeture du yagna, nous remercions toutes les nombreuses choses qui ont été sacrifiées pour réaliser le sankalpa du rituel. Les mantras sont récités pour demander pardon pour toute erreur commise. Tous reçoivent des bénédictions pour leur rôle dans ce rituel le plus ancien consistant à adorer le divin. À la fin de la cérémonie, la lumière est présentée à tous et peut être utilisée pour remplir le cœur et l'esprit. Ceci est suivi par la prière silencieuse au gourou et à la mère la terre et l'arati est joyeusement chanté au seigneur de l'univers.
Le rituel du feu yagna comporte de nombreux aspects. Par exemple, le timing est important astrologiquement et la géométrie est très importante et exacte. Il y a des centaines de petits détails dans les préparatifs, les offrandes, les décorations et les performances, ainsi que le nettoyage et la manipulation appropriés de tout ce qui est impliqué, y compris les cendres. À mesure que l'on s'abandonne à la beauté et à la sainteté du Yagna, la qualité «ancienne» et omniprésente de l'élément de feu devient profondément émouvante.
Le premier Yagna
Le sacrifice initial était celui de l'être divin se sacrifiant pour devenir l'univers. L'ancien hymne védique Purusha Sukta parle de la transformation de l'être éternel et infini en un monde matériel reconnaissable fini, initiant le cycle éternel de la création. Ainsi, l'esprit de sacrifice est devenu la source de la création, le cœur de toutes les forces créatives.
Ce Yagna s'appelait Sarvahut, l'offrande de tous. Le Purusha était l'objet du culte. Brahma, l'aspect créatif des Purusha, l'a exécuté. Les prêtres étaient les devas, les sens de Purusha. Brahma était la bête du sacrifice. L'autel était de nature. Le feu était le cœur des Purusha. Le Purusha lui-même a été sacrifié pour produire toute la création. C'est un message d'amour, que les Purusha se consument dans le feu du sacrifice, pour créer tous les mondes. De son esprit émergea la lune, le soleil de ses yeux, Indra et Agni de sa bouche, et le souffle cosmique, Vaayuh émergea de son souffle (prana). L'atmosphère émergeait de son nombril, la sphère de lumière (divyaloka) de sa tête, la terre de ses pieds et les directions de ses oreilles. Les devas ont créé toutes les sphères (lokas) de son corps cosmique. Ainsi, les dieux ont adoré le dieu des dieux par le sacrifice. Le sacrifice original, le Yagna original, devint la loi de la vie.
Yagna perpétuel
Le monde est l'offrande de Dieu à tous les êtres; c'est son dévouement à nous. Par conséquent, notre devoir est de rendre la pareille en lui offrant un sacrifice d'action de grâce. La dynamique essentielle de l'univers est celle d'un rituel perpétuel du sacrifice. Chaque entité vivante est obligée de dévorer d’autres formes de vie pour survivre. Le dévoré est la victime sacrificielle et le dévoreur est le sacrificateur. Cette transformation de la vie en vie est la nature même de l'existence. Tous les êtres de la création accomplissent le yagna: le soleil, la lune et les étoiles; les animaux, poissons, insectes et oiseaux; les arbres, les herbes et les fleurs sont tous dans un processus continu de service et de sacrifice. Toute existence peut être réduite à une dichotomie de deux facteurs; nourriture (Annam) et le mangeur (annaadah). Chaque être est le mangeur d'un autre et devient à son tour la nourriture d'un autre être. Cette relation symbiotique est particulièrement visible dans le feu, qui croît immédiatement lorsqu'il est alimenté en carburant et meurt dès que le carburant est consommé. Tous les aspects de la combustion ou de la digestion sont des formes de feu subtiles (vaishvanara Agni). Nous faisons nos offrandes au foyer dans nos ventres; ces offrandes se transforment en nutriments qui alimentent les organes, leur permettant de servir le corps afin qu'il puisse poursuivre les activités de la vie et honorer l'âme à l'intérieur. La vie est donc un processus de yagna - service et sacrifice - pour atteindre l'ultime yoga - l'union avec la conscience suprême.
Symbologie en Yagna
Divers symboles et actions sont utilisés pour rediriger nos sens et renforcer nos émotions sattviques. Le feu représente Dieu ou la vérité. La nourriture sacrificielle, le samagri (mélange de graines, de plantes, de résines, de grains, etc.) est offert dans le feu. Le mélange représente nos samskaras mondains tels que l'attachement, la cupidité, la violence, etc., qui nous lient à notre nature inférieure et nous piègent dans des pensées et des désirs égocentriques. Nous offrons les graines de toutes les actions futures dans ce feu de la connaissance de soi pour être complètement consommées. Symboliquement, nous offrons notre vie même au feu de la purification et du sacrifice. Alors qu'un nombre spécifique de personnes offrira réellement le samagri, chacun de nous peut participer de manière égale au rituel par le degré de notre sankalpa, sa conscience et sa soumission.
Les offres sont des substances qui soutiennent la vie et la meilleure qualité disponible est toujours offerte. De nombreux articles sont des antiseptiques naturels et des aromatiques. Au fur et à mesure qu'ils brûlent, les vapeurs qui en découlent envahissent l'atmosphère, détruisant les polluants et purifiant l'environnement sur plusieurs kilomètres. Les vibrations des mantras renforcent l'effet bénéfique de ces vapeurs. Ce rituel profite non seulement à l'environnement externe, mais les participants au Yagna en bénéficient également, car la purification a lieu dans l'environnement interne de chaque individu lorsque les vapeurs et les mantras traversent l'entité physique, mentale, émotionnelle et spirituelle.
La forme extérieure de tout rituel a un rituel intérieur correspondant. En Yagna, Agni est l'étincelle divine dans l'être humain, l'esprit ou l'âme. Le ghee ou le beurre clarifié offert à Agni est symbolique de l'esprit. L'Annam, la nourriture sacrificielle, symbolise le corps physique qui est l'état transformé de l'Annam. Une fois que l'étincelle divine d'Agni est invoquée, les énergies latentes ou les pouvoirs divins cachés chez l'homme se réveillent pour partager les fruits du sacrifice et aider la purification, la transformation et l'éveil spirituel de l'individu.
Yagna et Devatas
Les Yagnas nous relient aux devatas, les forces cosmiques cachées. Selon les mystiques du Rig Vedic, un être humain effectue une action uniquement grâce à l'aide des devas. La contribution de l'humain à chaque action est minime. Les grands rishis védiques se sont inspirés des plans supérieurs et leur principale contribution consiste à transcrire les versets révélés dans des compteurs ou des rythmes appropriés. Yagna n'est pas une simple règle ou un rituel, c'est toute activité qui reconnaît la collaboration entre le deva et l'humain. Un rishi est conscient de la main du divin dans l'accomplissement de toutes les activités et conscient du rôle du deva, en particulier d'Agni, afin qu'il lui demande d'exécuter le yagna en son nom.
Les divinités ne sont pas seulement des forces de la nature, mais aussi des forces ou des énergies qui existent dans le corps physique et aident le développement spirituel de l'individu. A travers Yagna, nous contactons les divinités à l'intérieur. Nous nous préparons à ce culte en se baignant et en portant des vêtements propres. Les mantras induisent des ondes d'énergie dans le corps subtil qui purifient les éléments subtils du corps, de l'esprit et de l'environnement, en éveillant les énergies divines latentes. À l'aide de sons, de formes, de rythmes, de gestes, de fleurs, de lumière, d'encens et d'offrandes, l'esprit s'éloigne de ses préoccupations matérielles vers un monde de beauté divine.
Les prêtres rituels
Chaque rite a quatre principaux prêtres: hotri, adhvaryu, udgatri et brahman. Le hotri chante les hymnes du Rig Veda, appelant les devas à venir et à participer. Les adhvaryu chantent les hymnes du Yajur Veda, établissant les différentes étapes de la performance. L'udgatri chante les hymnes Sama Veda dans les mètres appropriés à des moments spécifiques. Le Brahman est le superviseur de la cérémonie et chante les hymnes de l'Atharva Veda. Le prêtre adhvaryu est celui qui mesure le terrain sacrificiel; construit tout ce qui est nécessaire; prépare les matériaux et allume le feu. Le succès du Yagna dépend de la bonne configuration avant le début du chant et de l’offre.
Types de Yagna
On dit qu'il y a 1008 différents Yagnas avec de nombreux types d'offres. Dravya Yagna concerne l'offre d'objets physiques et matériels. Tapo Yagna est l'offre de processus psychologiques. Et le yoga lui-même est transformé en sacrifice. Le principe du yoga est de sublimer les activités inférieures aux buts supérieurs. La Bhagavad Gita souligne que le sacrifice de la connaissance est l'offrande la plus élevée. On ne se repose pas dans la connaissance; on offre le savoir à la source de la connaissance, c'est pourquoi le Seigneur Krishna dit: "Toute action aboutit à la plus haute connaissance." L'idée est de convertir chaque sortie de l'énergie de la vie à tous les niveaux: physique, vital , en offrandes au divin. Ainsi, celui qui accomplit le yagna avec conscience subit un processus de purification.
Les Yagnas qui sont offerts par ceux qui n'attendent aucune récompense et qui croient fermement qu'il est de leur devoir d'offrir le sacrifice sont considérés comme sattviques. Ceux offerts dans l'attente d'une récompense ou pour l'amour du moi sont classés comme rajasiques. Ceux dans lesquels la nourriture n'est pas distribuée, les mantras ne sont pas correctement chantés, les cadeaux ne sont pas donnés et ceux qui manquent de foi sont tamasiques. Selon la Bhagavad Gita, le mot yagna ne se limite pas à l'allumage du feu sacrificiel et à la présentation des offrandes de samagri. De nombreuses autres formes de yagna sont mentionnées dans la Gita :
Certains yogis, qui se consacrent au karma yoga, offrent leurs actions aux dieux; tandis que d'autres, qui se consacrent au Jnana yoga et qui ont réalisé le Soi, offrent le Soi dans le feu de Brahman, tout comme on offre le samagri au feu sacré. (4,25)
Certains offrent à nouveau leurs oreilles et d'autres organes sensoriels au feu de la contrainte, maîtrisant ainsi leurs sens; d'autres offrent des sons et d'autres objets de perception dans les feux des sens. (4.26)
D'autres offrent les fonctions des sens et celles du souffle (énergie vitale) dans le feu du yoga de la maîtrise de soi, allumé par la connaissance. (4.27)
Certains offrent leur richesse pour le bien-être des nécessiteux; certains offrent leurs austérités comme sacrifice; certains pratiquent les huit membres du raja yoga et offrent ce yoga (équanimité) comme sacrifice; tandis que d'autres observent des voeux austères et proposent d'étudier les Écritures et la connaissance en sacrifice. Ainsi, les devoirs sacrificiels prennent de nombreuses formes. (4,28)
L'esprit du Yagna est l'amour, le sacrifice et le service. Yagna est un cadeau du créateur et un moyen d'honorer le créateur. C'est un symbole de la vie et de tous les processus de la vie. C'est un symbole de création et une méthode pour honorer la création. C'est la science ésotérique de la vie. La véritable signification, valeur et esprit de Yagna est l'unité de Dieu et de l'humanité. C’est ce qui fait notre vie: l’unité avec le divin.
