SIGNIFICATIONS DU SACRIFICE ANIMAL À LA RÉUNION  

Empédocle conçoit que les hommes s'entretuent en mangeant de la chair des animaux ou en les mettant à mort, péché qui conduit à se réincarner en victimes de la violence (à la manière de la rétribution des actes – karma, dans l'hindouisme ou le jaïnisme) :


« 136. Ne cesserez-vous jamais le douloureux carnage ? Ne voyez-vous pas que c'est vous-mêmes que vous égorgez stupidement ? 137. Le père saisit son fils qui a changé de forme, et l'égorge, en accompagnant son meurtre d'une prière, ô le sombre insensé ! Les assistants s'empressent d'aider au sacrifice de la victime qui implore. Le criminel, sans égard pour les supplications, l'égorge et prépare dans son palais un abominable festin. De même le fils saisit son père, les enfants leur mère, et leur arrachant la vie, dévorent leur chair. (…) 139. Hélas ! pourquoi un jour impitoyable ne m'a-t-il pas fait disparaître, avant que mes lèvres aient connu l'acte criminel de la nourriture ? »

— Empédocle, Purifications, fragments, 136, 137 et 139

La section du Mahabharata, Anushasana Parva (115.43), déclare que ceux qui massacrent des créatures dans le Yajna ou tout rituel védique iront en enfer.

Poème de Lal Ded (ou Lalleshvari), une tapasvin, ascète nue shivaïte du XIVème siècle au Cachemire :



Il couvre votre honte,
Vous sauve du froid,
Sa nourriture et sa boisson......
Simplement de l'eau et de l'herbe.
Qui vous a conseillé, ô prêtre corrompu,
De tuer un agneau vivant
En sacrifice à une pierre sans vie ?*

L'idole n'est qu'une pierre,
Le temple n'est qu'une pierre,
Du haut en bas tout n'est que pierre.
Qui allez-vous prier, ô Maître savant ?
Laissez le souffle et l'esprit s'unir
En offrandre à votre Dieu.

Il n'a pas besoin de l'herbe de kussa,
Ni de la graine de sésame ;
De fleurs et d'eau Il n'a pas besoin.
Celui qui, dans la foi, honnêtement accepte
La parole de son gourou (« maître »),
Médite constamment sur Shiva,
Celui-là, plein de joie, libéré de l'action,
Réalise la vraie adoration du Seigneur.

Comme une toile d'araignée subtile, Shiva se répand Lui-Même,
Pénétrant toutes les formes de ce qui est.
Si pendant notre vie nous ne pouvons Le voir,
Comment pourrons-nous Le voir après la mort ?

L'esprit est le fleuriste,
Dévotion est la fille-fleur
Qui Lui apporte les guirlandes de fleurs.
Il faut L'adorer avec les fleurs de la foi,
Et Le baigner dans le nectar de la Lune Mystique.
Silence est le mantra qui L'éveille.
Et dans la profonde immobilité du mental
Il s'éveille à l'intime de l'être.






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*Note : Lal Ded haïssait les sacrifices d'animaux : tuer des animaux innocents même pour les « offrir » à Dieu la révoltait. Lalla souffrait de voir de telles déviations s'ériger en coutume, coutume sanglante reniant l'aspect spirituel du tantrisme shivaïte où l'Amour envers l'Un incarné en tous et en tout est l'attitude suprême à adopter, comme Lalla le démontre elle-même : « Pas de différence pour moi entre la vie et la mort, heureuse de vivre et heureuse de mourir, je ne donne ma vie pour personne et aucun être ne donne sa vie pour moi. »


(Source : Lal Ded, Dans le mortier de l'amour j'ai enseveli mon coeur...traduit du hindi et présenté par Maïna Kataki, éditions Gallimard collection Folio)

http://ahimsa.re/2018/02/04/quelle-est-loffrande-la-plus-pure/

« Si quelqu’un m’offre une feuille, une fleur, un fruit ou de l’eau, j’apprécie ce présent, fait avec dévotion, du fidèle à l’âme pieuse » Bhagavad Gītā, IX, 26).

Le fidèle doit faire des rites simples, il doit se contenter d’offrir des fleurs, du parfum, de l’eau, des fruits, il doit abandonner les sacrifices barbares qui n’est pas en accord avec l’Ahimsa.
Une offrande ne doit pas se faire dans la violence mais avec amour.
Dieu possède déjà tout, il n’a pas besoin de nourriture. L’offrande qui lui est offert est accepter uniquement si elle est donné avec tout son coeur dans un amour inconditionnel.
Peut on parler d’amour lorsqu’on offre un animal sacrifié?
Faire couler le sang d’un être innocent, n’est pas un geste d’amour mais un geste barbare, violent, agressif à la différence d’un fruit ou d’une fleur que l’on cueille sans déraciner la plante. Dans le sacrifice d’un animal, l’animal est arraché à la vie sans qu’il manifeste son accord.
Si on souhaite obtenir de l’aide de Dieu ou bien le remercier pour ses faveurs, il suffit de lui adresser des prières et d’accomplir des actes purs au quotidien en respectant notamment les autres y compris les animaux.
Il est primordial que les fidèles de l’île s’orientent vers des rîtes qui louent l’amour de dieu et l’amour de sa création.

Bonne méditation,

AUM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA NAMAHA!

STOP VIOLENCE ! AHIMSA PARAMO DHARMA = LA NON-VIOLENCE EST LE PREMIER DEVOIR.

La section du Mahabharata, Anushasana Parva (en) (115.43), déclare que ceux qui massacrent des créatures dans le Yajna ou tout rituel védique iront en enfer.

L'hindouisme veut la non-violence (ahimsa), pas des boucheries.

LE VEDA VEUT LA NON-VIOLENCE (AHIMSÂ), LE VEGETARISME





« माहिंस्यात्सर्वभूतानि, mâhimsyât sarvabhûtâni : qu'on ne nuise à aucun être vivant » (Véda)





Des textes du Véda semblent parler de sacrifices d'êtres vivants, comme celui du cheval (Ashvamedha) dans le Yajur-Véda (TS 7.1-5, VSM 22–25) et le Rig-Véda (RV 1.162-163) ou celui d'homme mâle (Purushamedha) dans le Yajur-Veda (VS 30–31).

Mais c'est une interprétation des Védas par les Paryas et les Occidentaux, pas celle des Brâhmanes.

Ainsi, un universitaire devenu sannyasin, Swami Satya Prakash Saraswati, considère que le terme de Medha, « offrande », a un autre sens dans ce contexte, qui est celui d'« acte accompli » ; par exemple, le mot signifiant Gau (« Vache ») signifie aussi la « Terre », et le Yajna dédié à préserver la Terre et son environnement est appelé Yajna Gomedha (mais il ne s'agit point d'un sacrifice consistant à abattre une vache !).

Pour le Purushamedha (« offrande d'un homme/mâle »), la Chandogya Upanishad (3,16) donne une interprétation mystique du Purushamedha comme une métaphore de la vie elle-même, et le compare aux diverses étapes de la vie pour les oblations qui sont offertes (il ne s'agit pas d'un abattage d'homme mâle !).

Swami Satya Prakash Sarasvatî fait valoir que la liste des animaux énumérés en victime sacrificielle est aussi symbolique que la liste des victimes humaines énumérées pour le Purushamedha. Cela se confirme dans une Upanishad où l'on indique : « Par “Victime sacrificielle du feu, l'Homme cosmique se métamorphosa en Totalité”, c'est la création des espèces vivantes qui est évoquée. (...) Par l'expression “les dieux, en sacrifiant, posèrent les principes du culte sacrificiel”, on affirme la fin de la création et la libération. » (Mudgala Upanishad, Rig-Véda).

Et concernant le rituel Ashvamedha (« offrande du cheval »), Swami Satya Prakash Sarasvatî écrit dans The Critical and Cultural Study of the Shatapatha Brahmana :

« Dans les termes d'analogie cosmique, ashva [le cheval] est le soleil. (...) Il est identique à Varuna, le Suprême. Le terme Medha est synonyme d'hommage. Il est devenu plus tard synonyme d'oblations, dans la langage du rituel. »

Selon Dayananda Sarasvatî, l'Ashvamedha est considéré comme une allégorie ou un rituel pour s'unir au « Soleil intérieur » (le Prana).

Dans les Upanishad (partie philosophique du Véda) :

De même que dans le mode d'alimentation promu par le jaïnisme, les règles alimentaires des Upanishad sont basées sur l’Ahimsâ, la « Non-violence » (universelle) : dans la Rudraksha Jabala Upanishad du Sama-Véda, on précise que l'on doit s'abstenir des produits issus de la violence ou nuisance envers la moindre vie, comme la chair animale, les œufs (par respect pour la vie embryonnaire et afin de ne pas s'approprier ce qui vient des poules) et les racines (ail, oignon, carottes, etc.), car la cueillette des végétaux du sol est considéré comme la mise à mort de la plante entière.

Dans la méditation sur le Yajnayajniya Saman de la Chandogya Upanishad (Sama-Véda), l'injonction est « de ne plus jamais consommer de chair animale »



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Le Véda précise bien que nulle créature ne doit être abattue (et les Brâhmanes en Inde ne s'y trompent pas, puisqu'ils sont d'ardents végétariens ! La sorcellerie et la magie noire sanglante ne sont pas des pratiques brahmaniques mais démoniaques) :

« Anago hatya vai bhîma kritye. Mâ no gâmashvam purusham vadhîh. C'est certainement un grand péché de tuer des innocents. Ne tuez pas nos vaches, des chevaux et des personnes. »

— Atharva-Veda 10.1.29

« Aghnyâ yajamânasya pashûnpahi. Les animaux sont Aghnya – à ne pas tuer. Protéger les animaux.(...) Protégez les bipèdes et les quadrupèdes. »

— Yajur-Veda 1.1, Yajur-Veda 6.11 et Yajur-Veda 14.8.

« Imam ma himsirekashafam pashum kanikradam vâjinam vâjineshu. Il ne faut pas abattre l'animal ongulé qui hennit, se déplaçant avec une vitesse plus rapide que la plupart des animaux. »

— Yajur-Veda 13.48.



« Ya âmam mânsamadanti paurusheyam cha ye kravih. Garbhân khâdanti keshavâstânito nâshayâmasi. Nous devons détruire ceux qui mangent de la chair crue ou cuite, la viande impliquant la destruction des hommes et des femmes, des fœtus et des œufs. »

— Atharva-Veda 8.6.23



(Le Bouddha a ainsi détruit les faiseurs de rituels sanglants en les convainquant d'être végétariens, non-violents ; c'est pour cette raison précise que le Bouddha est célébré par les Hindous comme un Avatar du Dieu Vishnou, l'Omnipénétrant ; hélas, ce n'est pas l'avis du bouddhisme theravâda où la non-violence s'applique d'une façon limitée ou hypocrite : le bouddhiste du theravâda ne doit pas tuer un animal lui-même mais peut, par exemple, manger du poisson tué par un autre...)

Le Véda, autorité brahmanique, ne fait donc jamais l'apologie de l'abattage des créatures ou de la consommation de chair animale ; au contraire, le Véda se situe dans une perspective où s'alimenter est un acte sacré qui doit s'accorder avec le bien-être et l'épanouissement de toutes les vies, comme le démontre la prière védique récitée par tout hindou avant son repas :

« Urjam no dhehi dwipade chatushpade. Puissent tous les bipèdes et quadrupèdes gagner de la force et de la nourriture. »

— Yajur-Veda 11.83.






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Dans la Yājñavalkya Smṛti, le maître védique Yājñavalkya déclare : « il y a trois crimes horribles commis lors du massacre d'animaux pour le plaisir de manger leur chair. »



Ces crimes sont prana-harana, pida et virya-kshepa.



Prana-harana est le crime de prendre la vie d'un animal alors qu'il est innocent et n'a rien fait pour mériter qu'on lui enlève sa vie. Pida est le crime d'infliger une grande douleur à un animal en le tuant, et virya-kshepa est le crime d'enlever sa force.



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Beaucoup de textes du Véda semblent décrire les sacrifices d'êtres vivants dans un contexte sacrificiel, comme celui du cheval (Ashvamedha) dans le Yajur-Véda (TS 7.1-5, VSM 22–25) et le Rig-Véda (RV 1.162-163) ou celui d'homme mâle (Purushamedha) dans le Yajur-Veda (VS 30–31).

Mais en fait c'est une interprétation des Védas par les Parias et les Occidentaux, pas celle des Brâhmanes.

Ainsi, un universitaire devenu sannyasin, Swami Satya Prakash Saraswati, considère que le terme de Medha, « offrande », a un autre sens dans ce contexte, qui est celui d'« acte accompli » ; par exemple, le mot signifiant Gau (« Vache ») signifie aussi la « Terre », et le Yajna dédié à préserver la Terre et son environnement est appelé Yajna Gomedha (mais il ne s'agit point d'un sacrifice consistant à abattre une vache !).

Pour le Purushamedha (« offrande d'un homme/mâle »), la Chandogya Upanishad (3,16) donne une interprétation mystique du Purushamedha comme une métaphore de la vie elle-même, et le compare aux diverses étapes de la vie pour les oblations qui sont offertes (il ne s'agit pas d'un abattage d'homme mâle !).

Swami Satya Prakash Sarasvatî fait valoir que la liste des animaux énumérés en victime sacrificielle est aussi symbolique que la liste des victimes humaines énumérées pour le Purushamedha. Cela se confirme dans une Upanishad où l'on indique : « Par “Victime sacrificielle du feu, l'Homme cosmique se métamorphosa en Totalité”, c'est la création des espèces vivantes qui est évoquée. (...) Par l'expression “les dieux, en sacrifiant, posèrent les principes du culte sacrificiel”, on affirme la fin de la création et la libération. » (Mudgala Upanishad, Rig-Véda)12.

Et concernant le rituel Ashvamedha (« offrande du cheval »), il écrit :


« Dans les termes d'analogie cosmique, ashva est le soleil. (...) Il est identique à Varuna, le Suprême. Le terme Medha est synonyme d'hommage. Il est devenu plus tard synonyme d'oblations, dans la langage du rituel. »

Selon Dayananda Sarasvatî, l'Ashvamedha est considéré comme une allégorie ou un rituel pour s'unir au « Soleil intérieur » (le Prana).

Dans les Upanishad :

De même que dans le mode d'alimentation promu par le jaïnisme, les règles alimentaires des Upanishad sont basées sur l’Ahimsâ, la « Non-violence » (universelle) : dans le Rudraksha Jabala Upanishad du Sama-Véda, on précise que l'on doit s'abstenir des produits issus de la violence ou nuisance envers la moindre vie, comme la chair animale, les œufs (par respect pour la vie embryonnaire et afin de ne pas s'approprier ce qui vient des poules) et les racines (ail, oignon, carottes, etc.), car la cueillette des végétaux du sol est considéré comme la mise à mort de la plante entière.

Dans la méditation sur le Yajnayajniya Saman du Chandogya Upanishad (Sama-Véda), l'injonction est « de ne plus jamais consommer de chair animale »

mi th yaim bien le kabri mwin pq zot la tué a li

Les actes babares se perpétuent chaque début d'année à bois rouge. Tous le monde trouve normal de patauger dans le sang en début d'année. Ces malabars trouvent normal de commencer l'année en faisant du mal aux innocents. C'est comme cela, ils remercient leur soi-disant dieu suceuse de sang chaque année. Ils charcutent leurs animaux même dans la rue jusqu'à le soir ou le chariot de la déesse vampire rentre dans son temple au fond dun champ de canne.
Toute l'île fond des pactes avec ce vampire desse pour enlever leurs problèmes en échange les fidèles doivent tuer des innocents de manière barbare.
Dès que vous commencez à accomplir ces rites, vous pouvez plus reculer, la déesse vampire se venge des fidèles qui lui tournent le dos.
La dedans on ne peut comparer avec spiritualité. A croire qu'on peut tout avoir en faisant du mal au innocent.
Le pire la dedans tous les fidèles comparent leur animaux, ils veulent apporter le plus gros bouc....
Le plus rigolo dans l'histoire: plein fidèle entre en trans de manière violente et bizarre pousse des crient horrible à faire peur les autres.
La déesse vampire entre en trans sur le prêtre et boit le sang de ces innocents.
Espère un jour cette déesse vampire va apporter une parole bienveillance et spirituelle à leur fidèle. De toute façon la déesse vampire parle d'une langue que personne ne comprennent.

Au Tamil Nadu, les rituels sanglants sont interdits ; et pour cause, le vrai sacrifice est le Don, la Compassion et la Non-violence, non répandre du sang innocent, voler la vie... (ou alors faire comme la déesse Chinnamasta : se décapiter soi-même, métaphore que le vrai sacrifice est de détruire son égoïsme, pas de détruire les autres vies !)

HALTE A LA VIOLENCE ! LA NON-VIOLENCE EST SACREE !

deux poème du saint hindou Kabir à méditer :

« Chacun éprouve de la même façon la douleur. Les ignorants ne le savent pas. Si vous envoyez une chèvre, etc., au paradis, en tuant cet animal à la manière halal, alors donc pourquoi les mollahs et qazi ne choisissent-ils pas d'aller au paradis en s'égorgeant à la manière halal ? »


« La nourriture la plus supérieure est khichri (plat fait de riz et de lentilles avec du sel) : mange-la ! Celui qui coupe le cou de quelqu'un d'autre doit payer en retour. Bien entendu une personne qui réfléchit ne coupe point son propre cou. Les porte-drapeaux des deux religions sont devenus sans compassion. Des maîtres hindous disent qu'en tuant un animal en un seul instant cela ne cause pas de souffrance à l'animal et c'est pourquoi nous n'encourons pas de péché... Et des meneurs de la religion musulmane disent qu'en tuant un animal lentement par égorgement « halal » (« licite ») nous n'encourons pas de péché... Le Dieu Brahman de Kabir Sahib demande : comment te sentirais-tu si ton cou ou les cous des membres de ta famille étaient coupés par quelques moyens ? »

OM !