La divinité est apaisée
Les hymnes dans un Arti qui sont dans la louange des Divinités, impliquent également une prière fervente faite à Dieu pour gagner Sa grâce. Les Déités et Dieu qui accorde la grâce, sont satisfaits des louanges et du culte de celui qui offre Arti.
Les compositeurs de l'Arti
Vers la fin de tout culte ritualiste (pooja ou bhajan) du Seigneur ou pour accueillir un invité ou un saint honoré, nous effectuons les aarati. Ceci est toujours accompagné par le son de la cloche et parfois par le chant, le jeu des instruments de musique et les applaudissements.
C'est l'une des seize étapes (shodasha upachaara) du rituel pooja. On l'appelle la lampe allumée dans la main droite, que nous agitons dans un mouvement circulaire dans le sens des aiguilles d'une montre pour allumer toute la forme du Seigneur.
Chaque partie est révélée individuellement et aussi la forme entière du Seigneur. Pendant que la lumière est agitée, nous faisons des psalmodies mentales ou fortes ou simplement contemplons la belle forme du Seigneur, illuminée par la lampe. À la fin de l'aarati, nous plaçons nos mains sur la flamme, puis nous touchons doucement les yeux et le haut de la tête.
Ayant adoré le Seigneur de l'amour - accomplissant abhisheka, décorer l'image et offrir des fruits et des délicatesses, nous voyons la beauté du Seigneur dans toute Sa gloire. Nos esprits se concentrent sur chaque membre du Seigneur alors que la lampe l'éclaire. C'est comme une méditation silencieuse aux yeux ouverts sur Sa beauté. Les chants, les applaudissements, les cloches de la cloche, etc., révèlent la joie et l'auspice qui accompagnent la vision du Seigneur.
Aarati est souvent réalisée avec du camphre. Cela tient une signification spirituelle révélatrice. Camphre lorsqu'il est allumé, brûle complètement sans laisser de trace. Il représente nos tendances inhérentes (vaasanas). Quand ils sont éclairés par le feu de la connaissance qui illumine le Seigneur (Vérité), nos vaasanas se consument ensuite complètement, ne laissant aucune trace d'ego qui crée en nous un sens de l'individualité qui nous sépare du Seigneur.
Aussi, tandis que le camphre brûle pour révéler la gloire du Seigneur, il émet un parfum agréable même s'il se sacrifie. Dans notre progrès spirituel, même si nous servons le gourou et la société, nous devrions nous sacrifier volontairement et tout ce que nous avons pour répandre le «parfum» de l'amour pour tous. Nous attendons souvent longtemps pour voir le Seigneur illuminé, mais quand l'aarati est effectivement accomplie, nos yeux se ferment automatiquement comme pour regarder à l'intérieur. Cela signifie que chacun de nous est un temple du Seigneur.
Tout comme le prêtre révèle clairement la forme du Seigneur avec la flamme aarati, de même le gourou nous révèle la divinité en chacun de nous à l'aide de la «flamme» de la connaissance (ou la lumière de la connaissance spirituelle). À la fin de l'aarati, nous plaçons nos mains sur la flamme, puis nous touchons les yeux et le haut de la tête. Cela signifie: que la lumière qui illumine le Seigneur illumine ma vision; que ma vision soit divine et que mes pensées soient nobles et belles.
La signification philosophique de aarati s'étend plus loin. Le soleil, la lune, les étoiles, l'éclair et le feu sont les sources naturelles de la lumière. Le Seigneur est la source de ce merveilleux phénomène de l'univers. C'est à Lui seul que tout le reste existe et brille. Lorsque nous allumons le Seigneur avec la flamme des aarati, nous portons notre attention sur la source même de toute lumière qui symbolise la connaissance et la vie.
Le soleil est aussi la divinité qui préside l'intellect, la lune, celle de l'esprit et le feu, celui de la parole. Le Seigneur est la conscience suprême qui illumine chacun d'eux. Sans Lui, l'intellect ne peut pas penser, ni l'esprit ne peut ressentir ni la langue ne parle. Le Seigneur est au-delà de l'esprit, de l'intellect et de la parole. Comment cet équipement fini peut-il illuminer le Seigneur? Par conséquent, comme nous effectuons les aarati nous chantons :
Na tatra suryo bhaati na chandra taarakam
Nemaa vidyuto bhaanti kutoyamagnib
Tameva bhaantam anubhaati sarvam
Tasya bhasa sarvam idam vibhaati
Il est là où le soleil ne brille pas,
Ni la lune, les étoiles et les éclairs.
alors que parler de cette petite flamme (dans ma main),
Tout (dans l'univers) brille seulement après le Seigneur,
Et par sa seule lumière, nous sommes tous illuminés.
Pourquoi Arti est-il fait deux fois par jour ?
Arti est destiné à être exécuté au lever et au coucher du soleil. Au lever du soleil, l'atmosphère prédominante du raja-tama présente tout au long de la nuit est détruite et les fréquences absolues des éléments de feu des Déités arrivent dans l'univers. Par conséquent, Arti doit être offert au lever du soleil pour les accueillir. Le 'tarak Chaitanya' (forme sauveur de Chaitanya) transmis lors de l'arrivée des fréquences des Déités au lever du soleil doit être accueilli par l'adorateur par l'intermédiaire de l'Arti, alors qu'au coucher du soleil, l'Arti est exécuté pour détruire le raja-tama fréquences et invoquer le «marak Chaitanya» des Déités (forme destructrice de Chaitanya). C'est pourquoi Arti devrait être exécuté deux fois - au lever et au coucher du soleil.
Quelle est la science en effectuant Arti au coucher du soleil ?
Au coucher du soleil, la proportion de l'élément de feu absolu dans les rayons du soleil commence à diminuer et la prédominance des particules de raja-tama dans l'atmosphère augmente. La génération de fréquences raja-tama augmente également. Profitant de cette situation, les énergies négatives augmentent leur mouvement dans l'environnement. Pour éviter la détresse d'un tel environnement à prédominance raja-tama, il est essentiel d'évoquer les Déités à travers les fréquences du son émis à travers les Arti et d'amener ces fréquences dans l'orbite de l'univers. En conséquence, la proportion des fréquences des Déités enrichies dans l'environnement augmente et la proportion de vibrations pénibles diminue. Cela crée une armure protectrice autour du corps du dévot.
L'émotion spirituelle de celui qui chante l'Arti
L'Arti devrait être chanté avec le bhav que «Dieu lui-même se tient devant et je l'appelle avec ferveur».
Plus le bhav a de chanter l'Arti pour Dieu, plus il est enrichi de bhav et de sattva prédominant. Un tel Arti atteindra le Seigneur plus rapidement. Les individus qui chantent un Arti de cette manière bénéficient de ce qui suit : Plus le bhav collectif du groupe qui chante l'Arti est grand, plus grande est l'étendue et la période de conservation des fréquences de Chaitanya (Conscience Divine) des Déités dans l'environnement. Cela conduit à une réduction de la détresse des énergies négatives et de gagner le bénéfice de Chaitanya. Chaque âme incarnée devrait faire un effort pour accomplir l'Arti avec bhav. Aussi, comme une couverture est formée sur le sol par ces vibrations prédominantes sattva (qui arrête la transmission des fréquences pénibles des régions subtiles Négatives), l'âme incarnée de l'adorateur bénéficie le plus de la Chaitanya. Ainsi, pendant les Arti, les corps grossiers et subtils de l'adorateur se purifient et résultent en une évolution spirituelle plus rapide.
En agitant le plateau d'Arti devant une divinité Pourquoi un plateau d'Arti devrait-il être agité dans un cercle complet devant la divinité ?
A. En offrant Arti, en utilisant une lampe avec cinq mèches (aussi appelé pancharti), le plateau contenant cette lampe allumé doit être agité dans un cercle complet devant la Divinité. Il en résulte un mouvement circulaire rapide des fréquences sattva émises par la flamme de la lampe. Ces fréquences sattva sont ensuite converties progressivement en fréquences raja. Ils apparaissent comme des ondulations dans l'eau. Un suraksha kavach (armure protectrice) de ces fréquences est formé autour de l'âme incarnée de l'adorateur offrant l'Arti et est connu comme un «tarang kavach» (littéralement «armure d'ondulation»). Plus l'émotion spirituelle de l'adorateur offrant l'Arti, plus cette armure dure. Comme sa composante sattva est améliorée, il est capable d'absorber plus de fréquences Divines de l'Univers. Cela augmente son émotion spirituelle et il perçoit le reflet de son âme sous la forme d'une tache bleue de lumière (aussi connue sous le nom d'Atmabindu) devant lui et une ondulation des fréquences de Raja émanant de cette Atmabindu.
Pourquoi le plateau d'Arti devrait-il être agité dans le sens des aiguilles d'une montre devant la Divinité ?
Lorsque la terre se déplace dans le sens des aiguilles d'une montre, les fréquences dans l'environnement n'offrent aucune résistance au mouvement de la lampe allumée.
Pourquoi le plateau d'Arti ne devrait-il pas être agité au-dessus de la tête de la divinité ?
Le plateau Arti ne devrait pas être agité au-dessus de la tête de la Divinité, mais devrait être déplacé de l'Anahat à l'Adnya Chakra de la Divinité. En raison de l'influence des fréquences de Raja émanant de l'Arti, le frottement se développe avec les particules de sattva dans les fréquences sereines liées au principe Divin non-manifesté (émis par la tête de la Divinité). En conséquence, ils peuvent se désintégrer avant d'être transmis. C'est pourquoi le plateau d'Arti ne doit pas être agité au-dessus de la tête de la divinité. Ainsi, les fréquences à grande vitesse émises par l'Adnya chakra et qui sont liées aux attributs de la Divinité sont complétées par les fréquences de raja émanant de la lampe de l'Arti. Cela leur permet de se transmettre efficacement dans l'environnement en formant une armure protectrice autour des fidèles et en détruisant le raja-tama dans l'environnement. Le plateau d'Arti ne devrait pas être agité au-dessus de la tête de la Divinité, mais devrait être déplacé de la à la Divinité. En raison de l'influence des fréquences émanant de la, le frottement se développe avec les particules dans les fréquences sereines liées au principe Divin non-manifesté (émis par la tête de la Divinité). En conséquence, ils peuvent se désintégrer avant d'être transmis. C'est pourquoi le plateau d'Arti ne doit pas être agité au-dessus de la tête de la divinité. Ainsi, les fréquences à grande vitesse émises par le et qui sont liées aux attributs de la Divinité sont complétées par les fréquences raja émanant de la lampe de la. Cela leur permet de se transmettre efficacement dans l'environnement en formant une armure protectrice autour des fidèles et en détruisant le raja-tama dans l'environnement.
Les hymnes dans un Arti qui sont dans la louange des Divinités, impliquent également une prière fervente faite à Dieu pour gagner Sa grâce. Les Déités et Dieu qui accorde la grâce, sont satisfaits des louanges et du culte de celui qui offre Arti.
Les compositeurs de l'Arti
Vers la fin de tout culte ritualiste (pooja ou bhajan) du Seigneur ou pour accueillir un invité ou un saint honoré, nous effectuons les aarati. Ceci est toujours accompagné par le son de la cloche et parfois par le chant, le jeu des instruments de musique et les applaudissements.
C'est l'une des seize étapes (shodasha upachaara) du rituel pooja. On l'appelle la lampe allumée dans la main droite, que nous agitons dans un mouvement circulaire dans le sens des aiguilles d'une montre pour allumer toute la forme du Seigneur.
Chaque partie est révélée individuellement et aussi la forme entière du Seigneur. Pendant que la lumière est agitée, nous faisons des psalmodies mentales ou fortes ou simplement contemplons la belle forme du Seigneur, illuminée par la lampe. À la fin de l'aarati, nous plaçons nos mains sur la flamme, puis nous touchons doucement les yeux et le haut de la tête.
Ayant adoré le Seigneur de l'amour - accomplissant abhisheka, décorer l'image et offrir des fruits et des délicatesses, nous voyons la beauté du Seigneur dans toute Sa gloire. Nos esprits se concentrent sur chaque membre du Seigneur alors que la lampe l'éclaire. C'est comme une méditation silencieuse aux yeux ouverts sur Sa beauté. Les chants, les applaudissements, les cloches de la cloche, etc., révèlent la joie et l'auspice qui accompagnent la vision du Seigneur.
Aarati est souvent réalisée avec du camphre. Cela tient une signification spirituelle révélatrice. Camphre lorsqu'il est allumé, brûle complètement sans laisser de trace. Il représente nos tendances inhérentes (vaasanas). Quand ils sont éclairés par le feu de la connaissance qui illumine le Seigneur (Vérité), nos vaasanas se consument ensuite complètement, ne laissant aucune trace d'ego qui crée en nous un sens de l'individualité qui nous sépare du Seigneur.
Aussi, tandis que le camphre brûle pour révéler la gloire du Seigneur, il émet un parfum agréable même s'il se sacrifie. Dans notre progrès spirituel, même si nous servons le gourou et la société, nous devrions nous sacrifier volontairement et tout ce que nous avons pour répandre le «parfum» de l'amour pour tous. Nous attendons souvent longtemps pour voir le Seigneur illuminé, mais quand l'aarati est effectivement accomplie, nos yeux se ferment automatiquement comme pour regarder à l'intérieur. Cela signifie que chacun de nous est un temple du Seigneur.
Tout comme le prêtre révèle clairement la forme du Seigneur avec la flamme aarati, de même le gourou nous révèle la divinité en chacun de nous à l'aide de la «flamme» de la connaissance (ou la lumière de la connaissance spirituelle). À la fin de l'aarati, nous plaçons nos mains sur la flamme, puis nous touchons les yeux et le haut de la tête. Cela signifie: que la lumière qui illumine le Seigneur illumine ma vision; que ma vision soit divine et que mes pensées soient nobles et belles.
La signification philosophique de aarati s'étend plus loin. Le soleil, la lune, les étoiles, l'éclair et le feu sont les sources naturelles de la lumière. Le Seigneur est la source de ce merveilleux phénomène de l'univers. C'est à Lui seul que tout le reste existe et brille. Lorsque nous allumons le Seigneur avec la flamme des aarati, nous portons notre attention sur la source même de toute lumière qui symbolise la connaissance et la vie.
Le soleil est aussi la divinité qui préside l'intellect, la lune, celle de l'esprit et le feu, celui de la parole. Le Seigneur est la conscience suprême qui illumine chacun d'eux. Sans Lui, l'intellect ne peut pas penser, ni l'esprit ne peut ressentir ni la langue ne parle. Le Seigneur est au-delà de l'esprit, de l'intellect et de la parole. Comment cet équipement fini peut-il illuminer le Seigneur? Par conséquent, comme nous effectuons les aarati nous chantons :
Na tatra suryo bhaati na chandra taarakam
Nemaa vidyuto bhaanti kutoyamagnib
Tameva bhaantam anubhaati sarvam
Tasya bhasa sarvam idam vibhaati
Il est là où le soleil ne brille pas,
Ni la lune, les étoiles et les éclairs.
alors que parler de cette petite flamme (dans ma main),
Tout (dans l'univers) brille seulement après le Seigneur,
Et par sa seule lumière, nous sommes tous illuminés.
Pourquoi Arti est-il fait deux fois par jour ?
Arti est destiné à être exécuté au lever et au coucher du soleil. Au lever du soleil, l'atmosphère prédominante du raja-tama présente tout au long de la nuit est détruite et les fréquences absolues des éléments de feu des Déités arrivent dans l'univers. Par conséquent, Arti doit être offert au lever du soleil pour les accueillir. Le 'tarak Chaitanya' (forme sauveur de Chaitanya) transmis lors de l'arrivée des fréquences des Déités au lever du soleil doit être accueilli par l'adorateur par l'intermédiaire de l'Arti, alors qu'au coucher du soleil, l'Arti est exécuté pour détruire le raja-tama fréquences et invoquer le «marak Chaitanya» des Déités (forme destructrice de Chaitanya). C'est pourquoi Arti devrait être exécuté deux fois - au lever et au coucher du soleil.
Quelle est la science en effectuant Arti au coucher du soleil ?
Au coucher du soleil, la proportion de l'élément de feu absolu dans les rayons du soleil commence à diminuer et la prédominance des particules de raja-tama dans l'atmosphère augmente. La génération de fréquences raja-tama augmente également. Profitant de cette situation, les énergies négatives augmentent leur mouvement dans l'environnement. Pour éviter la détresse d'un tel environnement à prédominance raja-tama, il est essentiel d'évoquer les Déités à travers les fréquences du son émis à travers les Arti et d'amener ces fréquences dans l'orbite de l'univers. En conséquence, la proportion des fréquences des Déités enrichies dans l'environnement augmente et la proportion de vibrations pénibles diminue. Cela crée une armure protectrice autour du corps du dévot.
L'émotion spirituelle de celui qui chante l'Arti
L'Arti devrait être chanté avec le bhav que «Dieu lui-même se tient devant et je l'appelle avec ferveur».
Plus le bhav a de chanter l'Arti pour Dieu, plus il est enrichi de bhav et de sattva prédominant. Un tel Arti atteindra le Seigneur plus rapidement. Les individus qui chantent un Arti de cette manière bénéficient de ce qui suit : Plus le bhav collectif du groupe qui chante l'Arti est grand, plus grande est l'étendue et la période de conservation des fréquences de Chaitanya (Conscience Divine) des Déités dans l'environnement. Cela conduit à une réduction de la détresse des énergies négatives et de gagner le bénéfice de Chaitanya. Chaque âme incarnée devrait faire un effort pour accomplir l'Arti avec bhav. Aussi, comme une couverture est formée sur le sol par ces vibrations prédominantes sattva (qui arrête la transmission des fréquences pénibles des régions subtiles Négatives), l'âme incarnée de l'adorateur bénéficie le plus de la Chaitanya. Ainsi, pendant les Arti, les corps grossiers et subtils de l'adorateur se purifient et résultent en une évolution spirituelle plus rapide.
En agitant le plateau d'Arti devant une divinité Pourquoi un plateau d'Arti devrait-il être agité dans un cercle complet devant la divinité ?
A. En offrant Arti, en utilisant une lampe avec cinq mèches (aussi appelé pancharti), le plateau contenant cette lampe allumé doit être agité dans un cercle complet devant la Divinité. Il en résulte un mouvement circulaire rapide des fréquences sattva émises par la flamme de la lampe. Ces fréquences sattva sont ensuite converties progressivement en fréquences raja. Ils apparaissent comme des ondulations dans l'eau. Un suraksha kavach (armure protectrice) de ces fréquences est formé autour de l'âme incarnée de l'adorateur offrant l'Arti et est connu comme un «tarang kavach» (littéralement «armure d'ondulation»). Plus l'émotion spirituelle de l'adorateur offrant l'Arti, plus cette armure dure. Comme sa composante sattva est améliorée, il est capable d'absorber plus de fréquences Divines de l'Univers. Cela augmente son émotion spirituelle et il perçoit le reflet de son âme sous la forme d'une tache bleue de lumière (aussi connue sous le nom d'Atmabindu) devant lui et une ondulation des fréquences de Raja émanant de cette Atmabindu.
Pourquoi le plateau d'Arti devrait-il être agité dans le sens des aiguilles d'une montre devant la Divinité ?
Lorsque la terre se déplace dans le sens des aiguilles d'une montre, les fréquences dans l'environnement n'offrent aucune résistance au mouvement de la lampe allumée.
Pourquoi le plateau d'Arti ne devrait-il pas être agité au-dessus de la tête de la divinité ?
Le plateau Arti ne devrait pas être agité au-dessus de la tête de la Divinité, mais devrait être déplacé de l'Anahat à l'Adnya Chakra de la Divinité. En raison de l'influence des fréquences de Raja émanant de l'Arti, le frottement se développe avec les particules de sattva dans les fréquences sereines liées au principe Divin non-manifesté (émis par la tête de la Divinité). En conséquence, ils peuvent se désintégrer avant d'être transmis. C'est pourquoi le plateau d'Arti ne doit pas être agité au-dessus de la tête de la divinité. Ainsi, les fréquences à grande vitesse émises par l'Adnya chakra et qui sont liées aux attributs de la Divinité sont complétées par les fréquences de raja émanant de la lampe de l'Arti. Cela leur permet de se transmettre efficacement dans l'environnement en formant une armure protectrice autour des fidèles et en détruisant le raja-tama dans l'environnement. Le plateau d'Arti ne devrait pas être agité au-dessus de la tête de la Divinité, mais devrait être déplacé de la à la Divinité. En raison de l'influence des fréquences émanant de la, le frottement se développe avec les particules dans les fréquences sereines liées au principe Divin non-manifesté (émis par la tête de la Divinité). En conséquence, ils peuvent se désintégrer avant d'être transmis. C'est pourquoi le plateau d'Arti ne doit pas être agité au-dessus de la tête de la divinité. Ainsi, les fréquences à grande vitesse émises par le et qui sont liées aux attributs de la Divinité sont complétées par les fréquences raja émanant de la lampe de la. Cela leur permet de se transmettre efficacement dans l'environnement en formant une armure protectrice autour des fidèles et en détruisant le raja-tama dans l'environnement.
