Moksa était une préoccupation individuelle, qui ne nécessitait ni divinité ni intermédiaire et, par conséquent, le renoncement était une libération des liens de l'engagement de la société envers les brahmanes (la caste des prêtres) pour la médiation spirituelle et le corps. Dans le brahmanisme, le samnyasa est le quatrième asrama (stade de la vie) dans lequel le samnaysin (renonciateur) tourne ses textes. Les textes du Véda et du Vedanta ont probablement été écrits par des hommes et reflètent donc une perspective masculine, pour une perspective féminine du renoncement ou son attention loin de la réalisation de préoccupations matérielles, telles queartha (richesse) et kama (plaisir) à la poursuite de moksa (libération).
L'introspection et l'urbanisation croissante ont brisé le système de contrôle et de réciprocité établi par le rituel védique, à savoir le paiement de la daksina (paiement versé à un prêtre afin que le mérite du rituel soit transféré du prêtre au patron). En théorie, l'idée de renoncement pourrait complètement nier le système de classes, car il s'agissait du karma motivé par le jnana(action) d'un individu et non pas un statut qui a déterminé le salut. Dans certains cas, cette nouvelle doctrine a emprunté la voie de l’hétérodoxie rejetant la suprématie des Védas. Le jaïnisme et le bouddhisme sont quelques-unes des principales sectes qui ont rejeté les Védas et ont promu l'ascèse et le renoncement. société pour atteindre la libération). La formation de telles sectes a perturbé le pouvoir des brahmanes sur les autres classes et la doctrine du renoncement a finalement été intégrée au brahmanisme en tant que l'un des quatre asramas . Les asramas liés les samnyasinsvers une vie socialement productive en définissant une séquence idéale de la vie, chaque étape visant des objectifs spécifiques. Il existe un débat sur l' inclusion ou non de samnyasa dans la création originale du système asrama.
Les asramas commencent par le brahmacarya (vie étudiante) et sont suivis par le grhasta (la vie du maître de maison ), le vanaprastha (la vie à la retraite, appelée aussi étape des habitants de la forêt) et la quatrième et dernière étape du système asrama est le samnyasa ( vie de complet renoncement). Les objectifs associés aux étapes sont le dharma (action juste) attribué à l'étudiant, le kama (plaisir) et l' artha (compétence, richesse) au maître de maison, et moksa , étant l'objectif ultime de toutes les étapes mais n'étant réellement réalisables qu'après avoir quitté la retraite la vie et entrer samnyasa. Dans l' Asrama Upanisad, les asramas sont en outre divisés en quatre sous-sections, chacun ayant pour but de se chercher soi-même en accomplissant des sacrifices. Dans le dernier asrama, le mendiant trouve la vraie libération et abandonne toutes les perceptions du monde rassemblées au cours des étapes précédentes, considérant toutes les expériences et les personnes (quelle que soit leur classe) avec un manque de jugement. De cette manière, le samnyasin décrète un dernier sacrifice, celui de son être terrestre, et relie la notion de sacrifice associée aux Védas et le renoncement complet au monde élevé dans le Vedanta.
Avant que la nouvelle philosophie de moksa et de samnyasa soit établie, seul le karma (action) était considéré comme le moyen de parvenir à l'immortalité. La performance des offrandes sacrificielles de rituel védique, était considéré comme la bonne action, sans toutefois la bonne jnana (connaissance) de l' action rituelle proprement dit , comme on l' a connu à un brahmane prêtre, l' action rituelle était inefficace. Les textes tels que les Brahmanes, Srauta soutras, et le Dharma soutras soulignent l'importance du karma et de la performance du rituel approprié. En connaissant Brahman, comme le brahmane prêtre prétendait connaître, on peut tout savoir. Moksa et le renoncement nécessaire pour l'atteindre dépendait alors de la Jnana (connaissance) de Brahman et la signification du karma était étendue à toutes les actions, pas seulement à la bonne action de l'offrande sacrificielle. Ce point de vue, associé à la notion de samsara (le point de vue selon lequel une personne faisait partie d'une existence cyclique de mort, renaissance, chagrin et souffrance) illustrait l'inefficacité du karma pour atteindre véritablement l'immortalité. Toutes les actions sont liées aux résultats et sont motivées par des désirs matériels, tels que kama et artha , de sorte que seule la vraie connaissance peut motiver de véritables actions et libérer un des fruits de leurs actions. Karma, pour celui qui est éclairé, serait annulé de son empreinte puisque toutes les actions seraient filtrées à travers la vraie Jnana dans son sens le plus pur. La connaissance de Brahman ne peut pas être acquise par le seul apprentissage intellectuel, elle ne peut être pleinement comprise que par la révélation de soi par une profonde introspection dans Atman lui-même. C'est ici que la méditation ( dhyana ) devient primordiale pour la personne qui souhaite atteindre la moksa . Cela est évident dans un passage de Katha Upanisad : «Ce moi ne peut être atteint ni par l'instruction ni par le pouvoir intellectuel, ni même par beaucoup d'audience. Il ne doit être atteint que par celui qu'il choisit. Le soi révèle sa propre nature à un tel homme ».
La tâche du samnyasin consiste donc à découvrir la connaissance oubliée de soi par le biais de la révélation de soi en relation avec Brahma . De cette façon, le renoncement n'est pas du vrai soi; c'est un renoncement à l' avidya (ignorance) de soi, et donc à la cause d'erreurs par le karma(actes). Le renoncement est alors dirigé vers le monde et ses phénomènes, ou plutôt l'attachement que l'on ressent envers les événements du monde. Cette philosophie semble suggérer le rejet total du monde dans son ensemble, mais en réalité, il est une réinterprétation de celui-ci. Brahman est la réalité ultime de l'univers, donc éliminer la fausseté du soi supprime la fausse vision du monde, ne laissant que la réalité absolue de soi et du monde. Brahman comme le monde pur éclaire aussi les objectifs du asrama système ( Dharma , Artha , kama, et moksha) comme objectifs légitimes fournis par le monde, à condition que l'individu ne s'attache pas aux fruits de ses actions pour les obtenir.
L'accomplissement de Moksa par la réalisation de soi ne peut être atteint qu'en débarrassant le moi de toutes les passions et de tous les jugements qui composent le conditionnement humain. Réaliser l' atman (le soi) libérera le soi de l'égoïsme et de ses désirs de gratification, et unira également le samnyasin avec toute l'humanité, étant donné que l' atman est synonyme de Brahman. De cette façon, le samnyasin peuvent orienter leur attention vers l'extérieur et aimer tous les autres en tant qu'un être, quels que soient leur caste, leur sexe, leur race ou tout autre marqueur social. Pour le cultiver, il faut se débarrasser des illusions de l'esprit qui donnent lieu à l'ego et des désirs latents qui constituent une réponse émotionnelle à ses expériences. En se débarrassant de son conditionnement humain, le Vedanta enseigne le dépassement de l'égoïsme, à l'instar d'autres traditions de renoncement telles que le bouddhisme, qui nient le moi comme permanent. Comme mentionné, cela permet également aux individus de trouver leur existence dans l'existence de tous les êtres vivants. Cela a pour effet de supprimer les droits de la personne tout en permettant à la personne de remplir ses obligations sans se satisfaire de soi-même.
Le vrai soi se révèle également en se débarrassant de vasanaksaya (désirs latents et émotions générant un conditionnement mental tel que la colère, la jalousie, la convoitise). En d'autres termes, les samnyasin devraient renoncer à leur attachement à l'ego et aux phénomènes extérieurs du monde qui empêchent d'atteindre la libération. Dans la Bhagavad Gita, Krisna explique à Arjuna l’importance de la méditation pour débarrasser son moi des passions et de l’ego: son esprit se concentre sur lui-même, ne pensant à rien; mais, si l'esprit doit errer inutilement, il le ramène vers la juridiction du soi. La plus grande félicité attend l'homme sans faille dont les passions sont maîtrisées, d'esprit paisible, pour qui tout est Brahman et rien d'autre ».
Le renoncement à la société soulève des préoccupations intéressantes quant au progrès de la société, car une personne a la liberté de se soustraire à ses obligations et n'est plus liée par les institutions mises en place pour contenir la société.
L'importance du sacrifice pour soutenir rta (ordre cosmique) est compromise, car le samnyasin devrait abandonner leurs liens familiaux et de rejeter la chaîne de sacrifice et houppe, éteindre le feu sacré [ils sont des symboles importants de l'état d'un dvija (deux fois nés) et d’obligation rituelle], et renoncez à tout autre bien matériel qu’ils ont acquis au cours de leur vie. Le samnyasinils revêtent alors un bol de mendiant, un bâton et une robe ocre comme leurs seuls biens et passent le reste de leur vie comme un vagabond, dépendant uniquement de la charité des autres pour se nourrir. C'est dans cette dépendance et cette opposition aux objectifs du grhastha ( maître de maison) que le lien entre le samnyasin et la société est mis en évidence . Le samnyasin dépend de l'aumône donnée par le grhastha et, en échange, il reçoit le mérite d'aider un samnyasin dans son saint pèlerinage, ainsi que des enseignements du samnyasin sur le droit chemin de la vie. L'acquisition de samnyasa dans l' asrama. Ce système, en particulier en tant qu’asrama terminal et très noble , affirme le samnyasin comme un modèle de comportement désintéressé idéal et empêche également les jeunes de quitter prématurément leurs obligations.
L'obligation des samnyasin de laisser toute la richesse accumulée à leurs proches sert d'outil pour le transfert en douceur de la richesse à leurs proches et favorise une éthique du travail pour la société indienne qui reflète l'éthique protestante. Une personne devrait alors travailler durement avec le vrai détachement du fruit de ses actions et pourtant travailler dur pour atteindre les fruits dans le but de les transmettre à ses proches. C'est un moyen efficace de dissiper la cupidité, l'ego, la domination et l'exploitation tout en renforçant l'engagement. En tant qu'institution, les renonçants servent à corriger les problèmes sociaux, étant donné que les samnyasins sont renommés pour leur discipline spirituelle et leur contrôle sur leur comportement personnel. Samnyasaa un but similaire pour les fondateurs religieux des autres religions, car elle réunit les adeptes dans une pratique commune ayant un but universel et rend l’institution accessible à tous. Cette universalité est visible à travers le thème récurrent du renoncement dans les récits populaires de Rama et des Pandavas, connus de la majorité des Indiens. Ces histoires renforcent la justice du renoncement, même dans la vie des rois. Le but universel du samnyasa , par la reconnaissance du vrai soi comme manifeste en tout être, met également en garde la société contre le meurtre, le mensonge et toute autre action portant préjudice à autrui.
Samnyasa favorise la croissance spirituelle de l'individu, mais lui permet également de participer à la cohésion sociale. Son institutionnalisation, incorporée à la littérature Vedanta, contribue à rendre les idées de renoncement universelles tout en restant une entreprise profondément individuelle. Jivanmukti (atteindre la moksa au cours de sa vie) est évidemment un objectif difficile à atteindre et doit être considéré comme un idéal à atteindre par la foi et le dévouement et non comme une réalisation garantie. La signification de samnyasa réside dans la reconnaissance de la possibilité réelle d'atteindre un stade de cette vie dans lequel se trouve la paix ultime. Cela devient une vision éclairée du monde et de l'individu en tant que partie intégrante de celui-ci.
L'introspection et l'urbanisation croissante ont brisé le système de contrôle et de réciprocité établi par le rituel védique, à savoir le paiement de la daksina (paiement versé à un prêtre afin que le mérite du rituel soit transféré du prêtre au patron). En théorie, l'idée de renoncement pourrait complètement nier le système de classes, car il s'agissait du karma motivé par le jnana(action) d'un individu et non pas un statut qui a déterminé le salut. Dans certains cas, cette nouvelle doctrine a emprunté la voie de l’hétérodoxie rejetant la suprématie des Védas. Le jaïnisme et le bouddhisme sont quelques-unes des principales sectes qui ont rejeté les Védas et ont promu l'ascèse et le renoncement. société pour atteindre la libération). La formation de telles sectes a perturbé le pouvoir des brahmanes sur les autres classes et la doctrine du renoncement a finalement été intégrée au brahmanisme en tant que l'un des quatre asramas . Les asramas liés les samnyasinsvers une vie socialement productive en définissant une séquence idéale de la vie, chaque étape visant des objectifs spécifiques. Il existe un débat sur l' inclusion ou non de samnyasa dans la création originale du système asrama.
Les asramas commencent par le brahmacarya (vie étudiante) et sont suivis par le grhasta (la vie du maître de maison ), le vanaprastha (la vie à la retraite, appelée aussi étape des habitants de la forêt) et la quatrième et dernière étape du système asrama est le samnyasa ( vie de complet renoncement). Les objectifs associés aux étapes sont le dharma (action juste) attribué à l'étudiant, le kama (plaisir) et l' artha (compétence, richesse) au maître de maison, et moksa , étant l'objectif ultime de toutes les étapes mais n'étant réellement réalisables qu'après avoir quitté la retraite la vie et entrer samnyasa. Dans l' Asrama Upanisad, les asramas sont en outre divisés en quatre sous-sections, chacun ayant pour but de se chercher soi-même en accomplissant des sacrifices. Dans le dernier asrama, le mendiant trouve la vraie libération et abandonne toutes les perceptions du monde rassemblées au cours des étapes précédentes, considérant toutes les expériences et les personnes (quelle que soit leur classe) avec un manque de jugement. De cette manière, le samnyasin décrète un dernier sacrifice, celui de son être terrestre, et relie la notion de sacrifice associée aux Védas et le renoncement complet au monde élevé dans le Vedanta.
Avant que la nouvelle philosophie de moksa et de samnyasa soit établie, seul le karma (action) était considéré comme le moyen de parvenir à l'immortalité. La performance des offrandes sacrificielles de rituel védique, était considéré comme la bonne action, sans toutefois la bonne jnana (connaissance) de l' action rituelle proprement dit , comme on l' a connu à un brahmane prêtre, l' action rituelle était inefficace. Les textes tels que les Brahmanes, Srauta soutras, et le Dharma soutras soulignent l'importance du karma et de la performance du rituel approprié. En connaissant Brahman, comme le brahmane prêtre prétendait connaître, on peut tout savoir. Moksa et le renoncement nécessaire pour l'atteindre dépendait alors de la Jnana (connaissance) de Brahman et la signification du karma était étendue à toutes les actions, pas seulement à la bonne action de l'offrande sacrificielle. Ce point de vue, associé à la notion de samsara (le point de vue selon lequel une personne faisait partie d'une existence cyclique de mort, renaissance, chagrin et souffrance) illustrait l'inefficacité du karma pour atteindre véritablement l'immortalité. Toutes les actions sont liées aux résultats et sont motivées par des désirs matériels, tels que kama et artha , de sorte que seule la vraie connaissance peut motiver de véritables actions et libérer un des fruits de leurs actions. Karma, pour celui qui est éclairé, serait annulé de son empreinte puisque toutes les actions seraient filtrées à travers la vraie Jnana dans son sens le plus pur. La connaissance de Brahman ne peut pas être acquise par le seul apprentissage intellectuel, elle ne peut être pleinement comprise que par la révélation de soi par une profonde introspection dans Atman lui-même. C'est ici que la méditation ( dhyana ) devient primordiale pour la personne qui souhaite atteindre la moksa . Cela est évident dans un passage de Katha Upanisad : «Ce moi ne peut être atteint ni par l'instruction ni par le pouvoir intellectuel, ni même par beaucoup d'audience. Il ne doit être atteint que par celui qu'il choisit. Le soi révèle sa propre nature à un tel homme ».
La tâche du samnyasin consiste donc à découvrir la connaissance oubliée de soi par le biais de la révélation de soi en relation avec Brahma . De cette façon, le renoncement n'est pas du vrai soi; c'est un renoncement à l' avidya (ignorance) de soi, et donc à la cause d'erreurs par le karma(actes). Le renoncement est alors dirigé vers le monde et ses phénomènes, ou plutôt l'attachement que l'on ressent envers les événements du monde. Cette philosophie semble suggérer le rejet total du monde dans son ensemble, mais en réalité, il est une réinterprétation de celui-ci. Brahman est la réalité ultime de l'univers, donc éliminer la fausseté du soi supprime la fausse vision du monde, ne laissant que la réalité absolue de soi et du monde. Brahman comme le monde pur éclaire aussi les objectifs du asrama système ( Dharma , Artha , kama, et moksha) comme objectifs légitimes fournis par le monde, à condition que l'individu ne s'attache pas aux fruits de ses actions pour les obtenir.
L'accomplissement de Moksa par la réalisation de soi ne peut être atteint qu'en débarrassant le moi de toutes les passions et de tous les jugements qui composent le conditionnement humain. Réaliser l' atman (le soi) libérera le soi de l'égoïsme et de ses désirs de gratification, et unira également le samnyasin avec toute l'humanité, étant donné que l' atman est synonyme de Brahman. De cette façon, le samnyasin peuvent orienter leur attention vers l'extérieur et aimer tous les autres en tant qu'un être, quels que soient leur caste, leur sexe, leur race ou tout autre marqueur social. Pour le cultiver, il faut se débarrasser des illusions de l'esprit qui donnent lieu à l'ego et des désirs latents qui constituent une réponse émotionnelle à ses expériences. En se débarrassant de son conditionnement humain, le Vedanta enseigne le dépassement de l'égoïsme, à l'instar d'autres traditions de renoncement telles que le bouddhisme, qui nient le moi comme permanent. Comme mentionné, cela permet également aux individus de trouver leur existence dans l'existence de tous les êtres vivants. Cela a pour effet de supprimer les droits de la personne tout en permettant à la personne de remplir ses obligations sans se satisfaire de soi-même.
Le vrai soi se révèle également en se débarrassant de vasanaksaya (désirs latents et émotions générant un conditionnement mental tel que la colère, la jalousie, la convoitise). En d'autres termes, les samnyasin devraient renoncer à leur attachement à l'ego et aux phénomènes extérieurs du monde qui empêchent d'atteindre la libération. Dans la Bhagavad Gita, Krisna explique à Arjuna l’importance de la méditation pour débarrasser son moi des passions et de l’ego: son esprit se concentre sur lui-même, ne pensant à rien; mais, si l'esprit doit errer inutilement, il le ramène vers la juridiction du soi. La plus grande félicité attend l'homme sans faille dont les passions sont maîtrisées, d'esprit paisible, pour qui tout est Brahman et rien d'autre ».
Le renoncement à la société soulève des préoccupations intéressantes quant au progrès de la société, car une personne a la liberté de se soustraire à ses obligations et n'est plus liée par les institutions mises en place pour contenir la société.
L'importance du sacrifice pour soutenir rta (ordre cosmique) est compromise, car le samnyasin devrait abandonner leurs liens familiaux et de rejeter la chaîne de sacrifice et houppe, éteindre le feu sacré [ils sont des symboles importants de l'état d'un dvija (deux fois nés) et d’obligation rituelle], et renoncez à tout autre bien matériel qu’ils ont acquis au cours de leur vie. Le samnyasinils revêtent alors un bol de mendiant, un bâton et une robe ocre comme leurs seuls biens et passent le reste de leur vie comme un vagabond, dépendant uniquement de la charité des autres pour se nourrir. C'est dans cette dépendance et cette opposition aux objectifs du grhastha ( maître de maison) que le lien entre le samnyasin et la société est mis en évidence . Le samnyasin dépend de l'aumône donnée par le grhastha et, en échange, il reçoit le mérite d'aider un samnyasin dans son saint pèlerinage, ainsi que des enseignements du samnyasin sur le droit chemin de la vie. L'acquisition de samnyasa dans l' asrama. Ce système, en particulier en tant qu’asrama terminal et très noble , affirme le samnyasin comme un modèle de comportement désintéressé idéal et empêche également les jeunes de quitter prématurément leurs obligations.
L'obligation des samnyasin de laisser toute la richesse accumulée à leurs proches sert d'outil pour le transfert en douceur de la richesse à leurs proches et favorise une éthique du travail pour la société indienne qui reflète l'éthique protestante. Une personne devrait alors travailler durement avec le vrai détachement du fruit de ses actions et pourtant travailler dur pour atteindre les fruits dans le but de les transmettre à ses proches. C'est un moyen efficace de dissiper la cupidité, l'ego, la domination et l'exploitation tout en renforçant l'engagement. En tant qu'institution, les renonçants servent à corriger les problèmes sociaux, étant donné que les samnyasins sont renommés pour leur discipline spirituelle et leur contrôle sur leur comportement personnel. Samnyasaa un but similaire pour les fondateurs religieux des autres religions, car elle réunit les adeptes dans une pratique commune ayant un but universel et rend l’institution accessible à tous. Cette universalité est visible à travers le thème récurrent du renoncement dans les récits populaires de Rama et des Pandavas, connus de la majorité des Indiens. Ces histoires renforcent la justice du renoncement, même dans la vie des rois. Le but universel du samnyasa , par la reconnaissance du vrai soi comme manifeste en tout être, met également en garde la société contre le meurtre, le mensonge et toute autre action portant préjudice à autrui.
Samnyasa favorise la croissance spirituelle de l'individu, mais lui permet également de participer à la cohésion sociale. Son institutionnalisation, incorporée à la littérature Vedanta, contribue à rendre les idées de renoncement universelles tout en restant une entreprise profondément individuelle. Jivanmukti (atteindre la moksa au cours de sa vie) est évidemment un objectif difficile à atteindre et doit être considéré comme un idéal à atteindre par la foi et le dévouement et non comme une réalisation garantie. La signification de samnyasa réside dans la reconnaissance de la possibilité réelle d'atteindre un stade de cette vie dans lequel se trouve la paix ultime. Cela devient une vision éclairée du monde et de l'individu en tant que partie intégrante de celui-ci.
